Účelem života je vývoj
Ranní Satsang Paramahamsy Nithyanandy z 31. ledna 2015
Vítám vás všechny se svou láskou a respektem.
Musím zodpovědět pár otázek ještě předtím, než přejdeme k Upanišádám. Někteří lidé se vyjadřují ve smyslu „Swamiji probírá teprve první verš Upanišád a už je to ohromující!“. Někteří lidé se vyjadřují ve smyslu „Tohle je nad naše chápání, to už jde mimo naše možnosti.“ Jestli cítíte, že to je nad vase chápání a nejste schopni tomu porozumět, řešení je následující: podívat se na Satsang dvakrát, třikrát nebo víckrát. A ne mi říkat abych zpomalil, nebo zredukoval sílu toho, co vysvětluji.
Chápejte, já nejsem žádný aspirinovo-brufenový guru, který vám dá pár kriyí (uzdravující cvičení), technik, nějaké svatouškovské instrukce „Milujte všechny a vaše problémy budou vyřešeny! Jako kdyby to nikdo nevěděl, nebo co – že problém je, jakým způsobem milovat!“ Ne, nejsem guru, který dává ten druh „dobře se poslouchajících“ instrukcí, a technik na „cítit se skvěle“. Dávám vám určitá řešení pro život, ale rozhodně nejen to, prosím chápejte. Pokud neodhaluji Akášské záznamy během Upanišád, tak co tedy chci vlastně odhalovat? Kdy konečně odhalím všechny ty pravdy? Takže mám zcela jasno v tom, že Satsangy Upanišád nebudou nijak zpomalovány, naopak, budou silnější a intenzivnější.
A jak jsem již řekl, netlumočím. Jen odrážím konverzace, které se uskutečnily, když byly Upanišády odhaleny. Předmluvu, kontext, doslov, obsah, vše co se týká Upanišád. Stahuji to, čtu a sdílím s vámi všemi. Nemůžete chtít, abych zpomalil. Jestli chcete zpomalit, řekněte to Upanišádským Rishiům. Není to v mých rukách. Uvědomte si, že tohle není v mých rukách. A chápejte prosím, že nejsem ani učitel „pro dobrý pocit“, ani revolucionář. Ne. Jsem spirituální bytost, vyjadřující Dharmu a aktivně v ní ukotvené – v kosmických porozuměních o životě, pomáhajících každému žít v Advaitě (nedualitě). Takže pokud cítíte, že nejste schopni něčemu rozumět, že nejste schopni to vnitřně zpracovat, prosím podívejte se na Satsang ještě několikrát, pak porozumíte.
Přejděme k mantře:
ईशावास्यमिदं सर्वं यत्किञ्च जगत्यां जगत् ।
तेन त्यक्तेन भुञ्जीथा मा गृधः कस्यस्विद्धनम् ॥
Eeshaavaasyamidham Sarvam Yathkincha Jagathyaam Jagath |
Thena Thyakthena Bhunjeethaa Ma Gridhah Kasyasviddhanam ||
Překlad je:
„Vědomím naplněno musí toto všechno být,
Jakákoliv pohybující se věc ve stále se pohybujícím světě.
S tímto odevzdáni, můžete se radovat.
Zcela netoužíc po bohatství kohokoliv.
Poslouchejte. Včera jsem vysvětloval tato čtyři slova: vnímání, fakt, pravda, realita. Teď je vysvětlím ještě s větší hloubkou a pak se přesuneme dále.
·VNÍMÁNÍ: cokoliv mohou vnímat vaše smysly v omezeném čase a prostoru
·FAKT: to, co vnímají vaše smysly, s větším množstvím času a prostoru
·PRAVDA: když se vyvíjí (mění) i vaše vnímání v rámci mnohem většího množství času a prostoru
·REALITA: Existence tak, jak je – za hranicí vašeho vnímání, času a prostoru
Včera jsem uváděl příklad:
·VNÍMÁNÍ: Země je placatá. Slunce obíhá kolem Země.
·FAKT: Ne! Země je kulatá a ONA obíhá kolem Slunce.
·PRAVDA: Země není přesně kulatá. Připomíná pomeranč, je nahoře a dole trochu zmáčknutá. A Slunce obíhá kolem Země. Prosím poslouchejte. I ve vnímání cítíte, že Slunce obíhá kolem země. A i v pravdě platí, že Slunce obíhá kolem země. Ale obojí není totéž. Tady už to víte s jasným pochopením, že Slunce oběhne Zemi jednou za několik miliard let, protože celý Solární systém není nehybný, celý Solární systém se pohybuje, celý Solární systém je oběžnicí něčeho dalšího. Takže tímto způsobem Slunce oběhne Zemi alespoň jednou za několik miliard let.
·REALITA je: Tvar Země je jasně viditelný v Google Earth mapách. Nemůžete to popsat ani jako kouli, ani jako pomeranč. Ne. Není možný žádný popis. Prostě má takový tvar, jaký má. A jak Slunce, tak Země, obíhají kolem sebe navzájem. Země jednou za rok, Slunce jednou za pár miliard let.
Poslouchejte prosím. Život je jen o vývoji vašeho vědomí od vnímání k faktu, od faktu k pravdě, od pravdy k realitě. To je celé! Nemá to co dělat s takzvanou blažeností, láskou, odevzdáním se, oddaností, jógou, ničím z toho. To všechno jsou vedlejší účinky. Když se vaše vnímání vyvine k faktu, můžete se najednou najít v meditaci, v józe. Můžete se najednou stát milujícími bytostmi žijícími v blaženosti. Ale život jako takový, účel života jako takového, je vývoj od vnímání k faktu, od faktu k pravdě, od pravdy k realitě. Když se pohybujete od faktu k pravdě, možná se najednou stanete aktivními, více milujícími, blaženými, a zcela zmizí veškerá vaše vychytralost. Vidím, jak se tohle děje tolika lidem, poté, co jsem začal s Upanišádami. Lidé přestávají být pokrytečtí, mizí jejich hněv a násilnost.
Nejvyšší forma násilnosti je, když se rozhodnete, že nebudete produktivní a užiteční pro nikoho. To je nejvyšší forma násilí. Když se rozhodnete „nebudu užitečný!“. Jako například když máte vztek na svého nadřízeného „nebudu přece napomáhat jeho záměru, jeho cíli!“ Nebo podobně, když máte vztek na sebe, na Sanghu, na Guru. Když máte vztek na sebe, budete mít vztek na všechno, na každého, všechno vás bude rozčilovat. A pak dospějete k názoru „nebudu užitečný“ nebo „nebudu žádná z jejich prohlášení měnit v realitu“.
„Láska“ znamená udělat ze sebe katalyzátor pro realitu ostatních. „Nic víc už nemůže být z mé strany udělat“ – až TAK moc. Nejen vy byste měli cítit, že „jste udělali všechno, co jste mohli“, ale i všichni ostatní by měli cítit, že „jste udělali všechno pro všechno a všechny, co jste mohli“. To je skutečná LÁSKA. Vidím, jak víc a víc lidí přestává být pokryteckých a stávají se milujícími, protože vnímání mnohých věcí se posouvá k faktu, fakty se posouvají k pravdě, pravdy se posouvají k realitě. To je život. Tohle všechno je život. Poznání. Poznání! Posunout se od vnímání k faktu, od faktu k pravdě, od pravdy k realitě. Ralita je Eesha.
Poslouchejte. Upanišády velmi jasně říkají, velmi jasně prohlašují „Vědomí naplňuje toto všechno“.
ईशावास्यमिदं सर्वं यत्किञ्च जगत्यां जगत् ।
Eeshaavaasyamidham Sarvam Yathkincha Jagathyaam Jagath |
Tento jediný verš je odpovědí na tolik pochybností, vytvořených materialisty, takzvanými racionalisty, nebo takzvanými iracionálními racionalisty. V tamilštině používáme slovo „Pagutharivu“ (பகுத்தறிவு). V tamilštině jde o ateisty, kteří nejsou ani racionální. Jsou to „iracionální ateisté“. Poslouchejte, moje výslovnost „EeshaavaaSHyam“ (ईशावाश्यम्) je také „paata bhedha“. Tak, jak jsem to slýchal od svých Mistrů, tak to opakuji. Ale vlastně je to „EeshaavaaSyam“ (ईशावास्यम्) – „S“ (स), not „vaaSHya“ (वाश्य). Moji Mistři používali to samé „SH“ (श) také pro „vaaSya“ (वास्य). A já zachovávám „paata bhedha“ tak, jak je, jako vyjádření respektu a vážnosti ke způsobu výslovnosti mých Mistrů. Ve Védské tradici je to povoleno – přesně tak, jak jste slyšeli vyslovovat svého Mistra, tak to má být zachováno. Takže přestože písmeno ve slově „EeSHa“ (ईशा), to „SH“ (श) je jiné, než ve „vaaSyam“ (वास्यम्), kde „S“ (स) není to stejné „SH“ (श), moji Mistři ho používali i ve slově „vaaSya“ (वास्य). Tedy zachovávám paatta bhedhu tak, jak je, jako respekt a úctu ke způsobu výslovnosti mých Mistrů. Jelikož jsem od mých Mistrů slýchával „EeshaavaaSHyamidham Sarvam“ (ईशावाश्यमिदंसर्वं), budu to tak vyslovovat i já.
Všechny své oddané tímto žádám, aby zachovávali paata bhedhu mých Mistrů. Je to způsob, jak vyjádřit respekt učiteli. Nejvyšší místo udělované Mistrům a učitelům v naší Védské tradici: i když existuje rozdíl ve výslovnosti, je akceptován a ctěn jako paata bhedha určitého Mistra. A já tuto tradici chci zachovat.
Víte, nic vás neočistí tak, jako Pravda. Jen sedět a dávat rady lidským bytostem je k ničemu. Po deseti letech co to dělám, jsem si to uvědomil. Sedět a dávat rady lidským bytostem je marné, chápete? Říkat jim „buďte více milující, více blažení, více pečující, nenásilní“ – to všechno je marné, zcela zbytečné, ani ne z jednoho procenta efektivní! Pokud jste opravdu upřímní v pomoci sobě a lidem, nedělejte tuhle hloupost, nedávejte jim prázdné rady. Říkám vám, kdykoliv jsem posunul lidi od vnímání k faktu, od faktu k pravdě, od pravdy k realitě, všechny ty skvělé věci, které se mají lidem dít, se začaly dít! Automaticky se stali více milujícími, více stali se více pečujícími, inteligentnějšími, nenásilnými, obohacujícími. A prostřednictvím těchto promluv o Upanišádách budu dělat jen tohle. Posunovat vás krok za krokem k vyšším úrovním existence. Automaticky se vám začnou dít všechny dobré věci a začnete je i dělat.
Nejsem učitel MORÁLKY, prosím chápejte. Moje učení vás může vést k tomu, že budete více morální. Ale můj cíl je vést vás k vyšší a vyšší realitě. असतोमासद्गमय („Asatho Maa Sadhgamaya“). Můj účel je vést vás k „असतोमासद्गमय। तमसोमाज्योतिर्गमय। मृत्योर्माअमृतंगमय। („Asatho Maa Sadhgamaya, Thamaso Maa Jyothirgamaya, Mrithyor Maa Amrithamgamaya“). Vedlejším účinkem může být blaženost – můžete být blaženější. Vedlejším účinkem může být inteligence – můžete být inteligentnější. Vedlejším účinkem mohou být tisíce a tisíce pozitivních skutečností – a může se z vás stát dobrý, morální člověk. Ale můj cíl je vést vás od Nereality k Realitě – chápete? Na základě zkušeností vás posouvat od vnímání k faktu, od faktu k pravdě, od pravdy k realitě, pomáhat vám žít Advaitu.
(Význam verše „Asatho Maa Sadhgamaya“ z Brihadaranyaka Upanišád je: vést nás z nereality pomíjivé existence do reality věčného já; vést nás z temnoty nevědomosti do světla duchovních vědomostí; vést nás od strachu ze smrti do vědomosti nesmrtelnosti).
Správný způsob jak poslouchat Upanišády by měl být: ráno se probudíte, umyjete se, usadíte tělo do přítomnosti Mistra a bude poslouchat, poslouchat, poslouchat. Potom to budete celý den vnitřně zpracovávat, zpracovávat, zpracovávat, aniž byste hlavou vykonávali jakoukoliv jinou práci než toto vnitřní zpracovávání. Když je potřeba, můžete dělat nějakou drobnou fyzickou práci jako zahradničení nebo něco podobného. Tělo může pracovat – úklid, zahrádka, práce venku. Ale mysl by pracovat neměla. Mysl by měla pracovat pouze na těchto velkých pravdách, zpracovávat je, a v tomto prostoru zůstávat i v noci během spánku. To je nejlepší způsob, jak naslouchat Upanišádám. Kdokoliv, kdo naslouchá Upanišádám tímto způsobem alespoň tři měsíce, zakusí život v Advaitě.
Mysl by neměla být angažována v žádných jiných duševních aktivitách, které by vyžadovaly, abyste se odklonili od přemýšlení o těchto pravdách. Tělo může být využíváno – na drobné práce jako zahradničení, nebo něco podobného. Tělo ano. Ale mysl se nesmí zabývat ničím, co by odvedlo její pozornost od přemítání o Upanišádách. Obohacování druhých se nikdy neodklání od Upanišád, nemějte obavy. Jestli pracujete obohacováním druhých, je to perfektní. To jen posílí vaše porozumění Upanišádám. Ale nic jiného, žádné mentální aktivity nebo duševní akce, kromě vnitřního zpracovávání! Žádné duševní aktivity, pouze fyzické. Žádné duševní aktivity znamená, že by to neměla být ani roztěkanost a prázdnota mysli. Mysl by měla být zaměstnána přemýšlením a vnitřním zpracováváním těchto velkých pravd, které jste slyšeli. Neustále by se tím měla zabývat. Proto podporuji „vaadha-prathivaadha“ – debaty, povídání.
Kdokoliv z vás může přijet na tři měsíce – obzvlášť tyto první tři měsíce Ishavasya Upanišád. Po Isha budou následovat Kena Upanišády, po Kena Upanišádách budou následovat Katha Upanišády. Budou odhaleny ty nejlepší a největší pravdy. Ale nemyslete si, že během tří měsíců vždy dokončíme Kena nebo Katha Upanišády. Možná Ishavasya Upanišády ano. Když se na to tak dívám, myslím si, že o Upanišádách budu hovořit minimálně další dva roky. Jen samotné Ishavasya Upanišády mají 18 veršů.
Každý je zván a vítán. Všechny Nithyananda Ašrámy po celém světě jsou nyní otevřené každému, kdo chce přijít a poslouchat Upanišády, přemýšlet o nich celý den, bez jakékoliv jiné duševní činnosti, jen s možností drobné fyzické práce jako zahradničení, úklid nebo vaření. A já si beru na starost zabezpečit v tomto období vaše potřeby. Podle Védské tradice je Mistr povinen postarat se o potřeby svých oddaných, jako je jídlo, ubytování, oblečení a zdravotní péče – základní potřeby. Takže se zavazuji vám všem, že jak praví Védská tradice, kdokoliv můžete přijít a zůstat v našem areálu, kdekoliv máme dost míst pro ubytování. Samozřejmě, areál zde v Bidadi je dost velký na ubytování několika tisíc lidí. Můžete přijet a studovat minimálně tři měsíce. A když budete chtít zůstat déle a poslouchat další Upanišády, jste vítáni. Nebude se po vás chtít žádná jiná duševní činnost, která by se neměla dělat, když člověk zpracovává tyto velké pravdy – než vnitřní zpracovávání Upanišád. A takhle by měl vypadat ideální život, obzvláště když zpracováváte Upanišády:
Poslechněte si ranní Satsang a věnujte trochu času jeho zpracování. Abyste zůstali bdělí, věnujte se nějaké fyzické aktivitě. Jinak usnete, nebo budete vtaženi zpátky do svých obav a pocitů neukončení. Abyste se od toho udrželi dostatečně daleko, můžete dělat nějakou jednoduchou fyzickou práci, jako zahradničení, úklid, vaření – fyzické aktivity, u kterých není požadováno, aby byla mysl zahrnuta v určitých akcích, nebo není požadováno, aby byla pozornost vaší mysli odvedena pryč od Upanišád. Pak debatujte o Upanišádách a můžete se podívat ještě jednou na Satsang na videu. A znova, jakmile slunce zapadne, účastněte se aktivní, živé debaty. Nenásilné, rázné, aktivní debaty. Víte, když říkám nenásilné, znamená to, že byste si neměli za něčím stát jen proto, že jste si za tím dříve stáli. Ale také byste se měli posunout k jinému stanovisku až v případě, že si za ním upřímně stojíte. Víte, bez upřímného přesvědčení byste neměli měnit názor. Když jste upřímně přesvědčeni, že byste se neměli nechat blokovat egem „ne, já už mám přece tenhle názor, jak bych ho mohl změnit?“ Ne! Bez egoismu, s novým „Mám ten a ten názor, jak ho mohu změnit?“ … byste měli být schopni změny. Ale jen v případě, že jste upřímně přesvědčeni, jinak ne. Tomu říkám „aktivní nenásilná debata“.
Už si představuji jak po západu slunce před Vaidya Sarovar (velká vodní nádrž v areálu Bidadi) stovky hledajících sedí rozděleni na dvě části – Vyasu a Shankaru – a debatují o Upanišádách. Upřimným posloucháním těchto debat dosáhnou osvícení i ptáci, mouchy a včely! A protože se jejich nohy dotkly vody v Manasarovaru, i pyl z leknínů se stane nektarem. A protože ten pyl napadá do vody Manasarovaru, každý, kdo se v ní smočí, nebo v ní učiní obřad Shraddha za své předky, ti všichni budou osvobozeni! Všechny tyto osvobozené bytosti se rozhodnou navštívit Kailash (posvátná Himálajská hora, z níž Shiva stvořil vesmír), uskutečnit vědomé zrození, přijít do našeho Gurukulu jako duchovní Mistři a studovat! Všichni tito Mistři budou opět pokračovat v debatách na březích Vaidya Sarovaru a budou osvobozovat více a více bytostí! Možná je to trochu poetické, ale takové chci, aby toto místo bylo. A vím, že TAKOVÉ BUDE!
Aktivní nenásilná debata, chápejte. Nebýt aktivní je k ničemu, mrtvé. Viděl jsem, když probíhají debaty, vždy alespoň dvacet lidí si říká „a čím bych měl přispět? Jen ať debatují. Ať už dojdou k čemukoliv, pochopím to“. Ne! Nikdy nepochopíte závěr, pokud se aktivně nezapojíte do myšlenkového procesu. Pokud nejste aktivní součástí myšlenkového procesu, tak nemůžete na jeho konci pochytit pravdy. Ne. Nemůžete se podívat na hlavní moment, pointu filmu a porozumět z toho celému filmu a užít si ho. Ne. Potřebujete se dívat od začátku, abyste pochytili pointu.
Také žádám všechny Mahanty ve všech ašrámech, prosím veďte „vaadha-prathivaadha“ každý den. Vyčleňte si na to čas. Kdokoliv přijde, umožněte mu účast. Měla by to být nenásilná, aktivní účast a měl by se účastnit každý. Nenásilně.
Ode dneška budou v Gurukulu debaty pro for Balasants, Bala Kotharis, Bala Mahants. Budou mít své vlastní debaty. A u Vaidya Sarovaru to bude pro hledající, učedníky a oddané žijící zde v areálu a vnitřně zpracovávající Upanišády. Tam mohou mít každodenní debatu. Nenásilnou, aktivní debatu Vaadha-Prathivaadha“! „Shaasthra Vichaara“! „Shaasthra ‚Chai Pe Charcha‘!“ (शास्त्र „चायपेचर्चा“) („debatování o svatém písmu nad šálkem čaje“)!
Zvu každého, kdo chce vnitřně zpracovávat Upanišády tímto způsobem …do Bidadi, nebo do kteréhokoliv z našich areálů, kde máme ubytovací kapacity … aby přijel, zůstal a vnitřně zpracovával. Program je zcela zdarma a podle Védské tradice je to Guru, kdo musí zajistit, shromáždit vše potřebné pro základní potřeby a podporu oddaných. Já jsem schopen to udělat a UDĚLÁM TO.
Když jsou vyučovány Upanišády, toto je ten způsob, toto je ta tradice, jak se to má praktikovat. Takže my to tak budeme dělat a budeme mít „Vaakyaartha Sadhas“, což je technický termín pro debatování o velkých spirituálních pravdách. „Vaakyaartha Sadhas“! Budeme mít „Vaakyaartha Sadhas“ každý večer na březích Vaidya Sarovaru. Kdokoliv se chcete účastnit, prosím přijďte a účastněte se!
Tématem dnešních „Vaakyaartha Sadhas“ je: vnímání, fakt, pravda, realita. Debatujte o tom. Všude, kde to bude možné. Všichni Mahanti by měli vést Vaakyartha Sadhas ve všech našich ašrámech, chrámech, gurukul školách, školících střediscích, vidhyalayas a ve všech areálech. Prostřednictvím Vaakyartha Sadhas budete přijímat a vnitřně zpracovávat tyto velké pravdy znova a znova a znova. Podle Védské tradice budou naše Vaakyartha Sadhas s betelovými listy, betelovým ořechem a citrónovou pastou. To je tradiční způsob našich debat. Budeme mít tradiční Vaakyartha Sadhas každý den.
Takže s tímto vám žehnám. Kéž všichni vyzařujete upřimnost, opravdovost, zopdovědnost, obohacujete ostatní a žijete život v Advaitě, nekonečné a věčné blaženosti. Děkuji, buďte blažení.