Úryvok z rannej správy Paramahamsa Nithyanandu, 26. marec 2015

Počúvajte. Prúd lásky Mahadevu vás vedie ku skúsenosti advaity. Potom, po skúsenosti jednoty, bude spôsob akým žijete prúdom lásky Mahadevu. Láska nie je len cesta pre zažívanie jednoty. Po skúsenosti jednoty je hodnotou samotného života láska.

Ak začnete praktizovať lásku teraz, meditovať o prúde lásky Mahadevu, tak zažijete jednotu. A po skúsenosti jednoty bude spôsob, akým konáte, spôsob vnímania, spôsob akým sa pohybujete, žijete, existujete, to všetko bude tá istá láska v rôznych dimenziách.

Poviem vám, jednota posilňuje vašu schopnosť vyžarovať lásku. Jednota, skúsenosť jednoty posilňuje vašu schopnosť vyžarovať lásku. Keď sa všetci stávate „ja, ja, ja“, tak strácate schopnosť oslavovať oddanosť, rozumiete?

To, čo od vás odoberá jednotu, nie je schopné vyrovnať sa s realitou takou, aká je. Vy máte vždy pocit, že je potrebnej viac farebnosti než je realita, akú zažívate, pretože cítite, že nádej spôsobuje to, že vo vás funguje život. Takže neustále máte pocit, že na to, aby ste sa udržali nažive, je potrebné oveľa viac, než to čo vnímate. Táto potreba nádeje, myšlienka, že potrebujete niečo viac, aby ste išli ďalej, to je dôvod, prečo ste aj ako dieťa potrebovali rozprávky.

Prosím počúvajte. Od začiatku máte pocit, že je potrebné niečo viac, že: „Iba vtedy sa môžem pohnúť ďalej.“ Takže život sa môže hýbať iba s myšlienkou, že je potrebné niečo viac. Preto neustále premietate, že je potrebné niečo viac, buď ako požiadavku na kvalitu alebo kvantitu. Buď je to viac peňazí, áut, domov. Vtedy sa stávate materialistickými. Alebo ak si myslíte, že je to lepšia kvalita, lepší spôsob lásky, dávania, rešpektovania, slúženia, vtedy sa stávate duchovnými. Či je to požiadavka na kvantitu alebo kvalitu, vo chvíli, keď máte myšlienku, že pre vašu skúsenosť ukončenia alebo naplnenia je potrebné niečo viac, je to prvý klam. Kvôli tomu, že sa to dostalo až na úroveň biopamäti, nedokážete to vymazať z vášho vnútra. Stalo sa to súčasťou vás. Vždy ste vytvárali, čo neexistuje. Dúfali v to, čo nie je. Neustále predstierali to, čo nie je s nádejou, že sa to stane, alebo že sa to už stalo.

Len sa pozerajte, seďte a rozprávajte pol hodiny, jednu hodinu s ktorýmkoľvek zo známych ľudí vo vašom živote, priateľmi, rodinou, s kýmkoľvek. Potom iba pozorujte hodinovú konverzáciu a pozrite sa, koľkokrát ste zveličovali ohľadne tejto osoby, seba alebo akejkoľvek témy, o ktorej hovoríte.

Ak ste presvedčení, že je niečo alebo niekto úžasný, tak neustále zveličujete, čo nie je vašou existenčnou skúsenosťou. Poviem vám, to dúfanie, zveličovanie, nič z toho nemôže byť nikdy priamo prekonané, presiahnuté. Je jedna bytosť, o ktorej nemôžete nikdy zveličovať. Nič, čo je o nej povedané, nemôže byť nikdy zveličením. Je to Mahadeva, vesmírne vedomie. Odveďte celú vašu záležitosť smerom k nemu. Potom dokonca aj vaše zveličovanie, nádej, všetko sa usadí v realite, ktorá nemôže byť nikdy zveličovaná. Takže prirodzene, vaše nádeje, zveličovanie vás nesmerujú ku klamu. Vedú vás k realite. Rozumiete?

2.Úryvok

Pochopte, zveličovanie je nevyhnutné. Nemôžete ho zničiť. Vyzývam vás: Zaznamenávajte akúkoľvek vašu konverzáciu 10 minút. Uvidíte, že sa neustále deje zveličovanie! Dokonca aj keď niekoho nenávidíte, tak budete zveličovať negatívne. Takto funguje myseľ. Takže, pokým nezomrie, nech sa vaše zveličovanie zameria na vášho boha alebo gurua. Ak bude

zamerané na boha, zažijete ho v deities (sochách božstiev). Ak bude zamerané na gurua, zažijete ho v živote. Zveličovanie je základná vlastnosť, s ktorou fungujete. Odviesť ho smerom k bytosti, ktorá nemôže byť nikdy zveličená, to je oddanosť. Toto je jediný spôsob ako sa prebudíte! Prebudíte sa do reality.

Pred osvietením bude vždy potreba zveličovať. Akonáhle sa udeje osvietenie, nebude táto potreba existovať, pretože všetko, čo o Ňom poviete je určite menej než je On. Budete sa iba snažiť. Nebudú stačiť slová na to, aby se Ho popísali. Ktokoľvek sa rozhodne: „Všetko moje zveličovanie, preháňanie v mojich slovách, činoch a myslení bude zamerané jedine na moju Ishta (obľúbená socha božstva resp. boh)“, ten ide cestou osvietenia, pripravený prebudiť sa. Pozrite sa do svojho vnútra! To je všetko, čo je prúd lásky Mahadevu.

Guru nie je nič iné ako vyjadrenie Boha, dožadujúce sa, aby ste presunuli potrebu zveličovať na to, čo je božské. Guru nie je nič iné ako vyjadrenie: „Hej, presuň sa!“ Guru je vyjadrenie boha. Boh je stav gurua. Už ste dosť trpeli vaším zveličovaním, preháňaním. Teraz ho presuňte. Ja som tu, aby som vás oslobodil od tejto potreby zveličovať, aby som vás prebudil do reality, ktorá nemôže byť nikdy zveličená, ktorá je príliš veľká! Potrebujete skúsenostne vidieť niečo, čo presunie váš vzorec zveličovať, zameraný na vás, na niečo iné. Stane sa to vtedy, keď sa objaví guru a dá vám tento pocit: „Ááááách!“ Aj keď sa vám v živote objaví guru, nepremeškajte tú príležitosť cítiť: „Ááááách!“, ten presun. Požehnaní sú tí, ktorí tento presun zažili, pretože oni sa prebudili.

3.Úryvok

Keď ma Arunagiri Yogeshwara učil advaitu, opýtal som sa ho túto jednu vec. Povedal som: „Všetko je ok, ale dovoľ mi ponechať si moju nevinnú oddanosť dotýkať sa tvojich nôh, keď sedím vedľa teba.“ Raz sa mi pokúsil ukázať silu jednoty a advaity. Sedel tvárou k severu na schodoch chrámu v Tiruvannamalai. Pred ním bolo samádhi, po pravej ruke Garbagraha, naľavo Arunachala. Povedal: „Toto, toto, tamto, to všetko som ja. Len sa pozeraj!“ Keď pohol rukou, videl som iba Garbagraha a celý kopec, ako sa pohybuje k nemu. Potom sa pohol na svoje pôvodné miesto! Je veľmi ľahké nazvať to ilúziou. Ale viem, že nebola, pretože to bola taká silná skúsenosť a také pokojné vedomie. Počas tohto všetkého som sedel, držiac sa jednej jeho nohy, hovoriac si, že ak sa jej budem držať, tak dostanem veľa sily. Samozrejme, keď mi ukázal tútu advaitu, tak sa koncept toho, že príde sila, stratil. Úplne zmizol. Vedel som iba to, že on je jedno a ja som jedno s ním. Potom som sa opýtal iba jednu vec: „Nech je tá skúsenosť akákoľvek, nech mi ostane moja schopnosť mať skúsenosť hlbokej lásky, prúdu lásky.“ Zasmial sa a povedal: „Advaita jedine posilní prúd lásky. Advaita jedine posilní bhakti (oddanosť).“