Prežívajte Pravdu pri rýdzim hľadaní
Z rannej správy Paramahamsa Nithyanandu, 24. apríla 2015
Vítam vás všetkých s mojou láskou a rešpektom.
Teraz vstúpime do Isavasya Upanišad satsang 9. verš.
Verš v sanskrit:
Verš v sanskrit:
Andham thamah Pravishantiye Avidhyamupasathe Thathobhooya Ivatetamaha Yabu VidyaYam Rataha
Preklad 9-teho verša Upanišád.
„Tí, ktorí uctievajú a vidia nevedomosť, ktorá zahaľuje skutočné poznanie pravdy vedomia, vstúpia do oslabujúcej tmy charakterizovanej absenciou vnímania. Ale do väčšej tmy nevedomia vstupujú tí, ktorí sa považujú za odborníkov a učených, sú angažovaní a vidia v neúplnom poznaní osobné, svoje vlastné záujmy, charakterizované nečistým vnímaním pravdy vedomia.“
Prosím počúvajte !
Rozvíjal som dostatočne prvú časť verša, rozvíjal som dostatočne o tomto verši, o prvej časti, o tej som rozvíjal dostatočne, budem rozvíjať druhú časť, a o kontexte celého verša.
Rozvíjal som dostatočne prvú časť verša, rozvíjal som dostatočne o tomto verši, o prvej časti, o tej som rozvíjal dostatočne, budem rozvíjať druhú časť, a o kontexte celého verša.
Prosím počúvajte !
Poznanie je tak závislé, staneme sa na ňom závislí, po istej dobe sa staneme na ňom závislí, začneme mať pocit, že to stačí. Prosím pochopte! Keď ste začali svoje hľadanie, pretože ste mali nejaké problémy vo svojom živote, a keď tieto problémy boli oslovené, vyriešené, potom máte pocit, načo pokračovať v hľadaní. To, prečo pokračovať v hľadaní, aj potom, ako moje problémy boli oslovené, vyriešené, to je čas, keď si buď, vytvoríte pocit, že je mi to jedno vo vzťahu ku nevedomosti, čo Upanišády vyhlasujú avidya, alebo sa stanete aktívni. Ak sa stanete aktívni, je to oveľa nebezpečnejšie, pretože s týmto poznaním, ale bez toho, aby ste mali skúsenosť, vytvárate obrovský chaos a neporiadok.
Poznanie je tak závislé, staneme sa na ňom závislí, po istej dobe sa staneme na ňom závislí, začneme mať pocit, že to stačí. Prosím pochopte! Keď ste začali svoje hľadanie, pretože ste mali nejaké problémy vo svojom živote, a keď tieto problémy boli oslovené, vyriešené, potom máte pocit, načo pokračovať v hľadaní. To, prečo pokračovať v hľadaní, aj potom, ako moje problémy boli oslovené, vyriešené, to je čas, keď si buď, vytvoríte pocit, že je mi to jedno vo vzťahu ku nevedomosti, čo Upanišády vyhlasujú avidya, alebo sa stanete aktívni. Ak sa stanete aktívni, je to oveľa nebezpečnejšie, pretože s týmto poznaním, ale bez toho, aby ste mali skúsenosť, vytvárate obrovský chaos a neporiadok.
Prosím počúvajte !
Tento príbeh môže úplne vysvetliť tento jeden verš. Brahma a Vishnu hľadali Mahadevovu hlavu a nohy. Obaja sú hľadači. Vishnu ide stále, stále, stále, stále, stále dole. V jednom bode má pocit, že stačí. „Som unavený, znudený“. Minimálne nuda a únava tu nebude chytrácka, pokrytecká, a vráti sa späť. “ Á nie som schopný toto, zabudni na to.“ Vytvorí si “ je mi to jedno“ voči nevedomosti. „Je to v pohode, čo sa môže dať robiť, som unavený a znudený, nechajme to tak. „Ale Brahma, nielenže nie je schopný nájsť pravdu, snaží sa byť chytrácky, pokrytecký s poznaním, ale nemá skúsenosť, snaží sa, je falošný. To je najnebezpečnejšie. Stane sa falošným. Začne sa sám považovať za učeného, ktorý je angažovaný, a vidieť v neúplnom poznaní osobné, svoje vlastné záujmy, charakterizované nečistým vnímaním pravdy vedomia.
Tento príbeh môže úplne vysvetliť tento jeden verš. Brahma a Vishnu hľadali Mahadevovu hlavu a nohy. Obaja sú hľadači. Vishnu ide stále, stále, stále, stále, stále dole. V jednom bode má pocit, že stačí. „Som unavený, znudený“. Minimálne nuda a únava tu nebude chytrácka, pokrytecká, a vráti sa späť. “ Á nie som schopný toto, zabudni na to.“ Vytvorí si “ je mi to jedno“ voči nevedomosti. „Je to v pohode, čo sa môže dať robiť, som unavený a znudený, nechajme to tak. „Ale Brahma, nielenže nie je schopný nájsť pravdu, snaží sa byť chytrácky, pokrytecký s poznaním, ale nemá skúsenosť, snaží sa, je falošný. To je najnebezpečnejšie. Stane sa falošným. Začne sa sám považovať za učeného, ktorý je angažovaný, a vidieť v neúplnom poznaní osobné, svoje vlastné záujmy, charakterizované nečistým vnímaním pravdy vedomia.
Prosím počúvajte!
Keď Brahma začne byť mazaný, prefíkaný, nielen chytrácky, nielen že nechce akceptovať, ale začne klamať: “ Našiel som“ a vytvorí falošný dôkaz, falošný rituál, falošnú techniku, aby povedal:“Našiel som!“ Keď použijete túto techniku, aj vy to nájdete. Chcem povedať celému svetu, nikdy neverte ľuďom, ktorí vytvorili techniky na základe vlastných techník, a ktoré nie sú zladené s Apta Pramana, so slovami Rishis.
Keď Brahma začne byť mazaný, prefíkaný, nielen chytrácky, nielen že nechce akceptovať, ale začne klamať: “ Našiel som“ a vytvorí falošný dôkaz, falošný rituál, falošnú techniku, aby povedal:“Našiel som!“ Keď použijete túto techniku, aj vy to nájdete. Chcem povedať celému svetu, nikdy neverte ľuďom, ktorí vytvorili techniky na základe vlastných techník, a ktoré nie sú zladené s Apta Pramana, so slovami Rishis.
Prosím pochopte!
Vo védskej tradícii možete vytvoriť akúkoľvek techniku, a akákoľvek kombinácia je možná, je vám dané toľko slobody, ale malo by to byť zladené s védami, s Apta Pramana. Nikdy neakceptujte, že to nie je zladené s Pramanami Rishis, Apta Pramana.
Vo védskej tradícii možete vytvoriť akúkoľvek techniku, a akákoľvek kombinácia je možná, je vám dané toľko slobody, ale malo by to byť zladené s védami, s Apta Pramana. Nikdy neakceptujte, že to nie je zladené s Pramanami Rishis, Apta Pramana.
Prosím počúvajte!
Ak akceptujete niekoho slová, že je to technika z ich vlastnej skúsenosti, a nie je zladená s originálnou védskou tradíciou, prosím nech vám je jasné, je to falošný dôkaz, falošná technika, falošný rituál, ako Brahma, keď doniesol kvetinu ako falošný dôkaz, hovoriac, že dosiahol Mahadevovu hlavu. Bez toho, aby dosiahol Mahadevovu hlavu, snažil sa dokázať, že ju dosiahol. Tento falošný dôkaz, čo Brahma doniesol, je to tiež kvet, ale neprivedie vás k večnému. Tieto techniky vám tiež môžu pomôcť, mať trochu pokoja, mieru, niečo môže byť vyliečené, v niečom sa zlepší zdravie, ale nepovedie vás to k osvieteniu.
Ak akceptujete niekoho slová, že je to technika z ich vlastnej skúsenosti, a nie je zladená s originálnou védskou tradíciou, prosím nech vám je jasné, je to falošný dôkaz, falošná technika, falošný rituál, ako Brahma, keď doniesol kvetinu ako falošný dôkaz, hovoriac, že dosiahol Mahadevovu hlavu. Bez toho, aby dosiahol Mahadevovu hlavu, snažil sa dokázať, že ju dosiahol. Tento falošný dôkaz, čo Brahma doniesol, je to tiež kvet, ale neprivedie vás k večnému. Tieto techniky vám tiež môžu pomôcť, mať trochu pokoja, mieru, niečo môže byť vyliečené, v niečom sa zlepší zdravie, ale nepovedie vás to k osvieteniu.
Prosím pochopte!
Osvietenie samo o sebe je úplne inou hrou. Mať trošku zdravia, dobrý pocit, ale je to efektívne.
Možno je to technika, samotná nesmeruje, len trošku zdravia, dobrý pocit…nestaňte sa obeťami Brahmu, zachyťte Mahadevu! Nestaňte sa obeťami Brahmu, jeho falošných dôkazov, ktoré prináša, falošných techník, ktoré prináša, zachyťte Mahadevu.
Osvietenie samo o sebe je úplne inou hrou. Mať trošku zdravia, dobrý pocit, ale je to efektívne.
Možno je to technika, samotná nesmeruje, len trošku zdravia, dobrý pocit…nestaňte sa obeťami Brahmu, zachyťte Mahadevu! Nestaňte sa obeťami Brahmu, jeho falošných dôkazov, ktoré prináša, falošných techník, ktoré prináša, zachyťte Mahadevu.
Pochopte kontext tohto verša !
Tento verš popisuje dva základné problémy, s ktorými sa hľadači stretnú, keď začnú transformovať svoje pochopenie, svoje vnímanie, že sú vedomím. Pochopte kontext, meditujte nad kontextom, pozrite sa do vnútra a pozrite sa tvárou v tvár všetkým ťažkostiam, s ktorými sa stretnete, keď zmeníte vnímanie, že ste vedomie, Mahadeva, Shiva! Pozrite sa do kontextu, snažte sa zažiť pravdu, znova a znova, keď budete hľadať kontext, keď dosiahnete kontext, pochopíte, čo Upanišády myslia týmto veršom. Niektoré základné ťažkosti, problémy, s ktorými sa stretnete počas svojho hľadania. Hľadania sú definované a vysvetlené v tomto verši. Vaša myseľ sa bude vždy snažiť podporiť, aby ste sa stali falošným majstrom. Toto druhá časť veršu popisuje.
Tento verš popisuje dva základné problémy, s ktorými sa hľadači stretnú, keď začnú transformovať svoje pochopenie, svoje vnímanie, že sú vedomím. Pochopte kontext, meditujte nad kontextom, pozrite sa do vnútra a pozrite sa tvárou v tvár všetkým ťažkostiam, s ktorými sa stretnete, keď zmeníte vnímanie, že ste vedomie, Mahadeva, Shiva! Pozrite sa do kontextu, snažte sa zažiť pravdu, znova a znova, keď budete hľadať kontext, keď dosiahnete kontext, pochopíte, čo Upanišády myslia týmto veršom. Niektoré základné ťažkosti, problémy, s ktorými sa stretnete počas svojho hľadania. Hľadania sú definované a vysvetlené v tomto verši. Vaša myseľ sa bude vždy snažiť podporiť, aby ste sa stali falošným majstrom. Toto druhá časť veršu popisuje.
VAAKYARTHA SADHA (diskusia)
Ako udržiavať vaše hľadanie čisté, bet toho, aby ste boli dotknutí Brahmom alebo Vishnom, oboma. Ani nuda, ani falošné dôvody, vedľajšie záujmy, neúplné poznanie by nás nemali vyrušovať. Rozoberajte toto na VAAKYARTHA SADHA (diskusii), ako udržiavať vaše hľadanie čisté, mimo nudy, mimo falošných identít. Preto védska tradícia preferuje vyššie formy tapasu a praktík, pokánia.
Ako udržiavať vaše hľadanie čisté, bet toho, aby ste boli dotknutí Brahmom alebo Vishnom, oboma. Ani nuda, ani falošné dôvody, vedľajšie záujmy, neúplné poznanie by nás nemali vyrušovať. Rozoberajte toto na VAAKYARTHA SADHA (diskusii), ako udržiavať vaše hľadanie čisté, mimo nudy, mimo falošných identít. Preto védska tradícia preferuje vyššie formy tapasu a praktík, pokánia.
Žehnám vám všetkým, aby ste vyžarovali s integritou, autentickosťou, zodpovednosťou, obohacovním a spôsobovaním. Žite v advaite večnú blaženosť. Nithyanandam. Ďakujem, buďte blažení.