Ranní satsang Paramahamsa Nithyanandy z dne 23. 5. 2015

Dovolte mi vstoupit do Kathopanišád Shanti mantrou, prosím recitujte Shanti mantru spolu se mnou:

OM Sahana Vavatu Sahanau Bhunaktu

Saha Viryam Karavavahai Tejasvi Navaditamastu

Ma Vidishavahai | OM Shanti Shanti Shantihi ||

Poslyšte, celý koncept indického vzdělávacího systému, tak jak byl, jak by měl v budoucnu být, prosím pochopte, kdykoliv velebím minulost, neoddávám se jí, ale představuji ji pro budoucnost. Poslouchejte, pokud vás minulost činí více a více slabým, příliš se jí poddáváte. Pokud vás však vede k rozhodnutí stvořit svoji budoucnost znovu a znovu, je to vize. Pochopte, všechno co potřebujete udělat ve svém životě, všechno co potřebujete udělat, aby jste dosáhli to co chcete mít jako realitu, dívat se správně na minulost, to je to co vám dá kuráž, naději, znovu prožít, znovu to vytvořit, skutečnou budoucnost. Tady slovo“minulost“ jak jsem ho použil, by mělo být chápáno nikoli v souvislosti s vaší minulostí, ale s minulostí kolektivní.

Pochopte, kdykoliv vám popisuji něco z Védské tradice, mluvím o úspěších a nádheře z kolektivní minulosti, kterou vytvořili Osvícení Mistři, nemluvím o vaší minulosti. Nemáte nic, co by jste se učili ze své vlastní minulosti, jiného nežli to, že není nic co by jste se ze své minulosti měli naučit. Jediná věc, kterou se potřebujete naučit ze svojí minulosti je „nic není potřeba se ze své minulosti učit “ Nemluvím tady o vaší minulosti, mluvím o slavné a krásné minulosti Rišijů, o minulosti, kterou vytvořila slavná Rišijská kultura.

Jaký indický vydělávací systém byl a jaký by měl být, celý kontext se nachází v této jedné, Šántí mantře. Protože předmět, s nímž se chystají pracovat, předmět, který bude učen v těchto Upanišádách, je podstata indického systému vzdělání. Prosím pochopte, indické vzdělání a výchova vás připravuje na Smrt za použití těch stejných zásad, jako v přípravě na Život. Prosím pochopte, nejprve vás připravují na Smrt, a potom s těmi stejnými principy vás připravují pro život, protože život je volba, Smrt nikoliv. Život to jsou možnosti, ale Smrt ne. Toto je prostý Fakt, Pravda a Realita. Smrt je jediná věc, která je Skutečná, Pravdivá a Reálná.

Takže hinduistická tradice vás vyučuje nejprve přípravou pro Smrt, ale v tom stejném smyslu vás připravuje vlastně pro život. Yama Dharma, Mistr, který četl akášické záznamy o Smrti v těchto Upanišádách a Nachiketa, jeden z největších žáků, který se kdy zrodil na planetě Zemi, prosím pochopte, moc a autentičnost žáka je taková, že mu mistr slouží, dává mu dary, a dává mu to vědění. Ani jeden odkaz ve smyslu, Nachiketa sloužil Yama Dharmovi. Ne! Ale máme dostatečný počet vyjádření zde v Upanišádách o tomto, Nachiketovi sloužil Yama Dharma a jeho lidé. To, že měl Yama svůj personál, je zaznamenáno v těchto Upanišádách. Pochopte, že hodnověrnost žáka je taková, že Mistr se rozhodne žákovi sloužit, učit ho a sdílet s ním poznání.

Když se pokouším vám představit dimenzi Yama Dharmy jako učitele, což je vysvětlováno právě v těchto Upanišádách, Kathopanišády, co je vyjádřeno v těchto Upanišadách – Kathopanišády, mohu jen použít slovo „Intensita“; ať již se pokouší vzít život ve hmotě, nebo se pokouší vyučovat. Není vůbec žádným nesmyslným mužem, říkám vám, tím že odvádí (bere) tak mnoho životů, plní svoji zodpovědnost, velmi dobře, ….

….. Když Vishnu ve své formě Varaha avatára zapomněl na své Višnuovství, běhal kolem skákal zatímco juga minula, a tento chlapík se nevracel do Vaikunty, všichni Dévové běží ke Kailáši „ Ou! Mahadévo, co se to děje? “ Mahadéva jim řekne, prostě jděte a mluvte s ním a připomeňte mu, že je Vishnu, že není vepř. Oni ale řekli, ne, ne, už jsme šli a zkoušeli s ním mluvit, ale on nás prostě vypudil, protože ačkoliv může být v těle kance, On je Vishnu, má veškerou moc, a používá všechny své síly a vyhání nás pryč, a žádá nás abychom se drželi od něj zpátky. Prostě chce být v tomhle těle, užívat si tenhle pohodlný život, bez toho, aby si uvědomoval, že je Vishnu. Potom nakonec Mahadéva posílá Deví; Deví také nemůže udělat o mnoho více, vrací se zpátky se slovy, „“ne, on mne nepoznává, on ani není připraven se mi podívat do očí“ v tu chvíli se Mahadéva rozhodne, teď je ta správná chvíle, jde rovnou na věc a chytne Varaha avatára za krk a zabije ho, přímo, žádné mluvení a vysvětlování, nic, prostě jen roztrhne jeho tělo. V tu chvíli vědomí vyšlo ven, uvědomil si; Já jsem Vishnu, jsem Paramátmá Vishnu, a okamžitě si Vishnu uvědomil svojí pravou podstatu…..Mistr musí někdy nebrat v úvahu bolest, aby pro žáka mohl v něm probudit pravdu jeho vědomí. ….

… Protože on už toho dosáhl, necitlivost vedoucí ke hlouposti lidských bytostí, díky jeho intensitě, nyní je tak hodně přímý, prosím pochopte, žádná další kniha, dokonce ani Mahadévův popis Smrti, se nemůže porovnat s Yama Dharmovým popisem Smrti, v těchto Upanišádách. Nesrovnatelné, protože, zde je potřeba takový druh osobnosti, podívejte, učitel potřebuje takový druh své osobnosti, která nejlépe odpovídá předmětu který učí. Nemůžete očekávat, že osobnost nebude ovlivněna předmětem, jímž se neustále zabývá. To je důvodem, proč, ať již vezmete učitele matematiky z kterékoli university, bude vypadat téměř stejně. Pro učitele matematiky existuje speciální utváření, určitá forma, pro vědeckého učitele je zvláštní forma, pro učitele angličtiny je speciální forma, pro učitele tamilštiny je určitá forma, téměř na všech školách, protože předmět, na který nepřetržitě myslíme a oddáváme se mu, ovlivňuje naši osobnost. Tady Smrt se celý den oddává a zabývá jenom Smrtí. Pro Mahadévu je to jen částečný úvazek. Pro Yama Dharmu je to práce na plný úvazek. Cokoliv se v něm nachází….podívejte, Yama Dharma vám možná nebude schopen dát mnoho pravd o různých tématech, v tom rozsahu jako Mahadéva, ale ve Smrti, nikdo se s ním, Yama Dharmou, nemůže srovnávat. Tuto jednu věc, bych měl dát na záznam, měl bych to učinit dostupným na záznamu: Yama Dharma je neporovnatelný, když se přijde na jeho téma. On je skutečný Mistr, Mistr učitel svého předmětu.

Smrt, jako přímé a nekompromisní odkrytí jedné z nejdůležitějších realit pro lidské bytosti, to jsou Kathopanišády. Díky autentičnosti žáka, Yama Dharma nepotřebuje dělat kompromisy. Podívejte, Dévi je ztělesněním milosti, takže kdykoliv Mahadéva odhalí nějakou mocnou skutečnost, která je bolestivá pro lidské bytosti nebo žáky aby ji praktikovali, Dévi řekne, ne, ne, Mahadévo neměl by jsi být tak přísný, skrze moji milost já je osvobodím…, Takže celá síla učení je dána k ledu, to je jako když začne Shivoham proces, Úplnost je odložena, když milost teče, tvé vlastní úsilí je odloženo. Ale naštěstí, žena Yama Dharmy nezasahuje a Nachiketa je tak opravdový, on sám je Pravdou, prostě pravda, pravda, pravda…on je celý o Pravdě, a opravdovost žáka, schopnost žáka dívat se pravdě o očí, dává odvahu Mistrovi, Yama Dharmovi. Yama Dharma dokonce varuje Nachiketu – „ne nežádej mne o to, žádej o něco jiného“. Nachiketa řekne, „Ne!“ Dokonce obviní Yama Dharmu, že si z něho tropí šprýmy. „Ne! Nezajímá mne nic jiného“. Nachiketa říká, „Ne!“, on dokonce nařkne Yama Dharmu, že ho chce podvést, „ne nezajímá mne nic jiného, dej mi jenom toto“. Myslím, ten druh prostoru, který se vytvořil upřímnou odhodlaností Nachikety, dává kuráž Yama Dharmovi, aby odkryl pravdu, taková jaká je.

Autentičnost Yama Dharmy, intensita Yama Dharmy, a upřímnost Nachikety, ten druh prostoru, který vytvořili, pro přinesení skutečnosti, reality, přineseni osvícení, jenom se to pokouším popsat, skutečně kdykoliv je tento druh prostoru vytvořen, vesmír prostě musí dodat osvícení, a ty nejlepší věci se musí stát! Nemůžeš to ani popsat slovy, jenom tím, že se vytvoří tento druh prostoru. Mohu to ukázat, předvést, že je to možné. Takže já vyvolám tento prostor, vytvořený Nachiketou a Yama Dharmou zde, nechť se osvícení stane!