Z rannej správy Paramahamsa Nithyanandu, 4. január 2014

Dnes budem rozvíjať tému o spôsobovaní osvietenia, o postavách z Mahábharaty a o Kalpataru, pretože všetky sú veľmi úzko spojené.

Prosím pochopte, prvá vec je, že Karna (syn Kunti a Súrju – boha slnka, pred jej svadbou s Pánduom) je stelesnenie dobročinnosti. Môžem povedať, že mal všetky najlepšie vlastnosti. Dokonca o trochu viac ako Ardžuna (tretí syn Pánduovcov). Mal len jednu chybu – asociáciu so sebaodmietaním (Durjódhana, syn Dhrtaráštru). To je všetko. Bhíšma (Bhishma) je stelesnenie dharmy, spravodlivosti. Spravodlivosť je jeden aspekt dharmy, dávanie je ďalší aspekt dharmy, preto sa v sanskrite používa pre dávanie, spravodlivosť a všetky takéto veľké vlastnosti to isté slovo – dharma. Acharya Dróna (učiteľ lukostrelby bratov Pánduovcov) – úžasné vedomosti a schopnosť učiť! Ale toto všetko bude k ničomu, keď sa to spojí so sebaodmietaním (Durjódhana). 

Dhrtaráštra (Dhritarashtra, kráľ Hastinapuru v čase Mahábharata vojny) je stelesnenie seba-pochybnosti. Shakuni (brat Gandhari, strýko Durjódanu) je stelesnenie sebanenávisti. Durjódhana je stelesnenie sebaodmietania.

Keby sa všetci – Bhishma (Bhíšma), Dróna, Karna odsťahovali od Durjódhanu, akí úžasní hrdinovia by to boli! Je veľmi dôležité, aby ste vedeli toto: Nielen to, kto ste musí byť správne, ale aj to, s čím sa spájate, s čím sa asociujete. Či sa pripojíte k sange, alebo k dussange (opak sangy), vaša sanga takisto rozhoduje o vašom osude. Možno poviete: „Nie, nie! Kdekoľvek som, ochránim sa sám!“ Nie, vy nie ste takí silní, takí inteligentní, takí schopní. Aj Bhíšma si myslel, že sa ochráni, že ochráni Hastinapur, Hastinapurské kráľovstvo.

Bhíšma by si nikdy nebol ani len predstavoval vo svojom živote, že vystrelí šíp na Krišnu, ktorého uctieval každý deň. Musel vystreliť šíp na svoju vlastnú ishta devatha (osobná deity, socha boha)! Tradícia hovorí, že Krišna musel prísť do Chennai, Triplicane, Thiruvallikeni, a odpočívať, aby si vyliečil zranenia, ktoré mu spôsobil Bhíšma, jeho šípy. Ničie šípy neboli schopné dotknúť sa Krišnu, ale Bhíšmove šípy spôsobili na Krišnovom tele zranenia. Doteraz má deity (socha) v Parthasarathi chráme v Triplicane na celej tvári a tele zranenia. A ešte aj teraz, v období po Kurukshetra vojne, dostáva táto deity 40 dní ajurvédsky bylinkový kúpeľ. Na jej telo sa prikladajú ajurvédske bylinky, a nikto nemá dovolené, aby dostal daršan. Deity sa necháva, aby odpočívala a zotavila sa.

Pochopte, nikdy sa nespájajte s Durjódhanom, dussangou. Aj postavy ako Bhíšma, stelesnenie spravodlivosti, integrity a autentickosti… Zaiste, sila jeho integrity by ho bola zachránila. Ani Ardžuna to nebol schopný zmeniť. Lenže celá jeho integrita bola k ničomu. Nebol mŕtvy, nebol zabitý, ale bol zbytočný. Len ležal na posteli zo šípov v Kurukshetre. Takže pochopte, Bhíšma je stelesnenie integrity, Karna je stelesnenie dobročinnosti.

Jedna z našich sannyasinis prichádzala na let. Steward videl jej hodinky a povedal jej, že sú veľmi pekné. Boli to hodinky s rudrakšami. Ona mu ich okamžite dala! Pochopte, keď niekto o niečo požiada sannyasiho, musí mu to dať v tej chvíli. Steward to nechápal, bol šokovaný! Bol som taký šťastný, keď som to videl. Aj sannyas sa musí praktizovať stále. Je mi jasné, že nemám nič, ale ak tam niečo je, tak všetko patrí sange. Keď je čokoľvek moje a niekto o to požiada, je to jeho!

Karna je dobročinnosť. Mal úžasnú vlastnosť dobročinnosti. Každý z nás by mal meditovať nad Karnom, aby nasal túto vlastnosť dobročinnosti. Aká nepredstaviteľná vlastnosť! Akú úroveň dobročinnosti ukázal na bojovom poli. Aj vo chvíli, keď mal zomrieť, keď prišiel Krišna a požiadal ho o všetky punye – zásluhy, ktoré urobil, Karna sa o to ani nezaujímal, nestaral sa o to! Vedel, že keď odovzdá všetky svoje zásluhy, okamžite bude mŕtvy. Ale odovzdal ich! Preto keď to Vyasa (autor Mahábharaty) písal, pre nikoho iného nepoužil slovo „mokša“ (vyslobodenie). Keď bol Dróna zabitý, Vyasa hovorí: „Dhrona Vadha“ (zabitie Drónu). Pre každého používa len slovo „vadha“ (zabitie). Lenže pre Karnu používa Vyasa slová „Karna moksha“ (oslobodenie Karnu). Karna nebol zabitý, on bol oslobodený! Pretože jeho dobré skutky boli jediná vec, ktorá mu stála v ceste, aby dosiahol osvietenie. Mal všetky najlepšie vlastnosti a nech urobil akýkoľvek malý, zlý skutok, dosť kvôli nemu trpel. Len dobré veci ho zastavovali pred tým, aby dosiahol osvietenie. Krišna zobral ovocie všetkých dobrých skutkov a oslobodil ho. Aký to bol charakter! Pochopte, len vďaka dobročinnosti sa stal osvietený. Len vďaka dobročinnosti dostal oslobodenie. Lenže aj keď žil, tak bol zbytočný kvôli svojej asociácii so sebaodmietaním. Aj Karna bol bol zbytočný, keď žil v tele, kvôli svojej asociácii so sebaodmietaním. Pochopte, môžete mať akékoľvek dobré vlastnosti, nedovoľte asociáciu so seba-pochybnosťou, sebanenávisťou a sebaodmietaním.

Judhišthira (Yudhishtira, syn Pánduovcov) je stelesnenie integrity. Bhíma (druhý najstarší syn Pánduovcov) je stelesnenie autentickosti. Ardžuna je stelesnenie zodpovednosti. Sahadeva (najmladší z piatich bratov Pánduovcov) je stelesnenie obohacovania. Aj keď nepriateľ, protivník, Durjódhana prichádza k Sahadevovi, on ho požehnal a povedal: „Začni vojnu v tento deň. Budeš úspešný!“ Aké obohacovanie! Dokonca aj obohacovanie nepriateľa!

Nakula (dvojča Sahadevu) je stelesnenie spôsobovania. Bol neustále katalyzátor pre všetkých, aby si uvedomili svoju realitu. Bola to taká úžasná podpora pre Judhišthiru, Ardžnu, Bhímu a pre Sahadevu, pre každého. Vždy bol v pozadí, vždy bol podpora.

Všetci piati – Judhišthira, Bhíšma, Ardžuna, Nakula a Sahadeva (Pánduovci) – vyhrali hru nazývanú život, keď počúvali guru, Krišnu. Je to ich sanga. Inak, poviem vám, Pánduovci mohli byť toľkokrát zabití, toľkokrát by boli mŕtvi! Bolo to ich spojenie s guru, so satsangou, čo ich zachránilo! Poviem vám, nech sa stanete čímkoľvek, nikdy nepremeškajte spojenie s guru! Aj keď sa stanete Badshah, cisárom Dillí, buďte pri nohách guru. V Tamil je porekadlo: „Aj keď sa stanete cisárom Dillí, buďte synom svojho otca.“ Aj keď sa stanete cisárom Dillí, buďte pri nohách guru. Nech sa stanete čímkoľvek. To znamená, že aj keď sa stanete cisárom Dillí, buďte synom svojho otca, pretože satsanga vás ochraňuje! Poviem vám, Pandavas by boli zabití najmenej niekoľkokrát, keby nie Krišnu.

Durjódhana nebol schopný žiť ani s celým kráľovstvom a infraštruktúrou. Bhíšma, Dróna, Karna neboli schopní žiť kvôli svojej nesprávnej asociácii. Ale aj napriek tomu, že Pánduovci boli v lese bez ničoho, tak všetko prežili a vyhrali hru nazývanú život. Dostali všetko späť len vďaka jedinému spojeniu – Krišnovi. Poviem vám, celá Mahábharata učí lekciu o satsange, o správnej asociácii. Satsanga sa správa ako Kalpataru: čokoľvek chcete, dostanete to! Dussanga odoberá všetko čo máte. Nesprávna asociácia odoberá všetko, čo máte v živote! Správna asociácia vám dáva všetko, čo chcete v živote. Toto je lekcia, ktorú sa musíte naučiť z Mahábharaty. Pozrite sa na obidve strany. Len vďaka správnej asociácii dostali Pánduovci všetko, čo chceli. Satsanga je Kalpataru.

Jedna nesprávna asociácia – Durjódhana… Durjódhana je v skutočnosti výsledok Shakuniho. Sebaodmietanie (Durjódhana) je výsledok sebanenávisti (Shakuni). Je to veľmi prekvajúce, že Shakuni nie je sukničkár! Pretože tak veľmi nenávidí sám seba, nemôže mať nikdy nikoho rád! Všetci traja – Dhrtaráštra, Shakuni, Durjódhana – ani jeden z nich nie je sukničkár. Ja nehovorím, že byť sukničkár je správne. Nie! Oni nenávidia seba samých, preto nedokážu mať nikoho radi. Nemôžu mať vo svojom živote ani len romantický vzťah. Nehovorím, že všetci ľudia, ktorí majú romantické vzťahy, nemajú sebanenávisť a sebaodmietanie. Niekedy sa stane sebanenávisť a sebaodmietanie perverziou ako únik, a ľudia sa stanú sukničkármi. To je iné. Sebanenávisť, sebaodmietanie a seba-pochybnosť, nech sú vaše vlastnosti, ktoré máte, akékoľvek dobré, môžete byť stelesnením dobrých vlastností, len jediná nesprávna asociácia môže všetko zničiť.

Počúvajte, žiadna postava z Mahábharaty nemohla byť nikdy len predstava. Každá z nich žila! Žila! Celá podstata je: Vzťah, ktorý si vytvoríte v živote, sanga, ktorú vyberiete vo svojom živote, to vás ochraňuje. Nikto vás nedokáže zraniť, keď budete mať správnu sangu. Nikto vás nedokáže zachrániť, keď budete mať nesprávnu sangu. Nikto nebol schopný zachrániť ani Bhíšmu a Drónu. Dróna by si nebol nikdy ani len pomyslel, že jeho vlastný žiak (Ardžuna) by proti nemu zodvihol luk! Ten, koho učil ako držať luk, ktorého s toľkou láskou a starostlivosťou učil ako držať luk, nikdy by si nebol ani len pomyslel, že by sa Ardžuna postavil proti nemu, že by musel proti nemu bojovať. Preto vám hovorím, že nikdy nemôžete napísať lepší triler ako je Mahábharata, príbeh s toľkými obratmi, s toľkými vrstvami.

Pochopte, môžete byť veľký acharya (učiteľ), ale bez toho, aby ste urobili ukončenie so sebou samými, budete zbytoční. Môžete byť veľký acharya, ale bez toho, aby ste urobili ukončenie so sebaodmietaním, budete zbytoční. Stratíte sa v hre nazývanej život. Môžete byť veľký acharya, ale keď sa stanete bezmocní, prehráte vojnu života.

Podstata dnešného satsangu je: Satsanga, keď máte satsangu (správne spojenie, správnu spoločnosť), nikto vás nemôže zničiť, nech bude akokoľvek silný. Keď budete v dussange, nesprávnej spoločnosti, nikto vás nemôže zachrániť, nech si myslíte, že ste akokoľvek silní. Satsanga vás ochraňuje. So satsangou vás nemôže nikto zničiť. S dussangou vás nemôže zachrániť nikto.

Počúvajte! Sanga vám dáva všetko čo chcete, aj keby ste všetko stratili. Pozrite sa na Judhišthira! On nemá ani len sám seba! Stratil dokonca aj sám seba a odišiel do lesa! Lenže len vďaka satsange, Krišnovej spoločnosti, dostal všetko späť.

Pozrite sa na Durjódhanu! On zdedil všetko, nemal žiadnych nepriateľov, mal tých najlepších ľudí, ktorí na neho mysleli, podporovali ho, bojovali za neho! Lenže len kvôli dussange, Shakunimu, sa zničil. Shakuni a Krišna sú presne opačné postavy. Oslava života je Krišna. Sebanenávisť je Shakuni. Presný protiklad! Shakuniho sanga zničila Durjódhanu. Krišnova sanga zachránila Judhišthiru a dala mu všetko. Takže, záleží na tom, koho si vyberiete ako dôležitú spoločnosť vo svojom živote. Dokonca záleží aj na tom, s kým sa cítite spojení  psychologicky. Záleží na tom, koho obdivovatelia ste. Záleží na tom, kto je vo vašom vnútornom priestore. Záleží na tom, o kom rozmýšľate, na koho spomínate, koho oslavujete.

Poviem vám, všetci satsangis, ktorí sedíte na satsangu každý deň, záleží na satsangoch. Satsanga je Kalpataru! Čokoľvek Judhišthira chcel, dostal to len vďaka spojeniu s Krišnom. Čokoľvek Durjódhana mal, stratil to vďaka asociácii so Shakunim. Shakuni – sebanenávisť – vždy prichádza so sestrou, sebadeštrukciou – Gandhari. Sebanenávisť vždy prichádza so sestrou, sebadeštrukciou. Keď táto dvojica brata so sestrou vstúpi do vašej rodiny, vaša rodina bude preč! Durjódhana by sa bez Shakuniho určite pretransformoval. Dhritarashtra by nikdy nedovolil Durjódhanovi, aby bol zničený v takom rozsahu. Bol to Shakuni a jeho sila nad Dhritarashtrom. Sebadeštrukcia ukazuje to, ako keby vám bola oddaná. Aj keď vám je oddaná, deštrukcia je deštrukcia! Deštrukcia je deštrukcia!

Budem pokračovať v rozprávaní o rôznych postavách v Mahábharate. Mahábharata vojna je ako náš život, kde sa sebanenávisť neustále snaží podvádzať integritu, autentickosť, zodpovednosť a obohacovanie. Sebanenávisť sa vám vždy snaží hovoriť, že integrita nefunguje, že autentickosť nefunguje, že zodpovednosť nefunguje, že obohacovanie nefunguje. Budete podvádzaní.

Sebanenávisť a sebaodmietanie vždy zneužívajú osvietenie. Osvietenie je sestra inkarnácie, Krišnu! Keď do vášho života príde Shakuni, prinesie Gandhari (svoju sestru) – sebadeštrukciu. Keď do vášho života príde Krišna, prinesie osvietenie. S kým sa spájate, toho sestru dostanete!

Nech je utrpením čokoľvek, osvietenie nikdy neopustí integritu, autentickosť, zodpovednosť a obohacovanie. Poviem vám, aj keď budete mať tisíc pochybností o integrite  a autentickosti, stojte za nimi. Potom bude stále pri vás aj milosť guru. Majte integritu, autentickosť, zodpovednosť a obohacovanie. Vždy bude pri vás požehnanie guru. Guru bude vedľa vás.

Teraz sa presunieme k procesu Kalpataru.

Sadnite si vzpriamene. Zatvorte oči. Uvedomujte si, že ste v prítomnosti Bidadi Kalpavruksha (banyán stromu), ktorý zasypáva celý svet svojou priaznivosťou a tým, aby ste boli katalyzátorom pre všetkých, aby si uvedomili svoju realitu. Čokoľvek chcete, vytvorte si pre to vo svojom živote vnútorný priestor. Vytvorte tento priestor zodpovedne. Vizualizujte si, že sa to už stalo realitou, a ukončite všetky seba-pochybnosti, sebanenávisť a sebaodmietanie, ktoré sa medzitým objavia. Nech sa vaša kundaliny energia prebudí a ukončí všetky seba-pochybnosti, sebanenávisť a sebaodmietanie! Čokoľvek si vytvoríte vo svojom vnútornom priestore, nech sa to zodpovedne stane realitou! Namah Shivaya!