Z rannej správy Paramahamsa Nithyanandu, 12. máj 2014

Dnes budem pokračovať v ďalších úlohách pre život v advaite. Už som dal úlohy týkajúce sa vytvárania vašej novej reality a podelenia sa o ňu v rámci celej vašej tímily. Ďalší krok: Predstavte si a naplánujte vytvorenie reality každého člena a podeľte sa s ním o to. Ak je vo vašej tímily 21 ľudí, tak s realitou všetkých ostatných dvadsiatich osôb. Robte to veľmi úprimne. Prosím pochopte, nech vás vaša úprimnosť neurobí vážnymi a nech vám neodoberie radosť. A rovnako, nech vám vaša radosť nevezme vašu úprimnosť a nespraví z vás „posmeškára“. Pochopte, nech vám vaša úprimnosť nevezme radosť a nespraví vás vážnymi; nech vám vaša radosť nevezme vašu úprimnosť a nespraví vás povrchnými. Hĺbka vo vašej radosti, to je blaženosť. Prosím pochopte, nech vám radosť nevezme vašu úprimnosť a nespraví vás povrchnými. Nech vám vaša úprimnosť nevezme vašu radosť a nespraví vás príliš vážnymi. Nakoniec sa celá záležitosť zredukuje zase na jedno vyhlásenie – či vás vaša radosť alebo úprimnosť urobia viac a viac silnými. 

Vaša radosť by vás mala každý deň, každý moment, viac a viac posilňovať. Vaša úprimnosť by vás mala viac a viac posilňovať. Zosúladenie sa s pravdou o vašej prirodzenej radosti, o vašej prirodzenej hĺbke je to, čomu ja hovorím “žitie advaity”. Prosím pochopte, prirodzene, tak ako swabhaava (vrodená prirodzenosť), vy ste človek naplnený radosťou, ste človek naplnený hĺbkou, ste uzemnený. Zosúlaďte sa s realitou, ukončite so všetkými nesprávnymi názormi a presvedčeniami, vloženými do vášho systému.

Počúvajte! Keď začnete spôsobovať realitu iných, to znamená, keď začnete rozmýšľať o tom, ako by ste mohli vytvoriť realitu každého člena vašej tímily, stanú sa vo vás dve veci: narastie vaša hĺbka a zvýši sa vaša schopnosť radovať sa. Momenty bezmocnosti vášho života sa začnú scvrkávať a miznúť.

Prosím počúvajte! Čím viac a viac budete plánovať, vizualizovať, rozhodovať sa uskutočňovať realitu iných, čím viac a viac času, energie, inteligencie budete vkladať do vytvárania reality iných, tým bude viac a viac narastať vaša hĺbka, vaša radosť bude silnejšia a silnejšia. To znamená, že vaša schopnosť byť veselí, nadšení, bude silnejšia a silnejšia. Vaša schopnosť milovať, vaša schopnosť mať radosť sa zväčší. Váš vkus bude zrelší a zrelší, rozumiete? Zrelosť vkusu, chutí, je to, čomu ja hovorím “životný rast”.

Keď si začnete užívať, keď si začnete vychutnávať život pomocou zmyslov, všetky tieto jednoduché radosti, na tom nie je nič zlé; ja nie som proti tomu. Do posledného dňa svojho života si majte všetky zmyslové potešenia. Kto hovorí nie? Ale keď bude váš vkus nezrelý, potom je niečo vážne nesprávne. Vaša radosť, vaše nadšenie, váš vkus, vaše chute by mali prejsť procesom dozrievania. Vaša bezmocnosť, kvalita a kvantita vašej bezmocnosti by sa mala scvrkávať deň za dňom. Poviem vám, táto vec sa deje pomocou jedinej metódy: Keď sa úprimne začnete rozhodovať, že budete vytvárať realitu iných!

Prosím počúvajte! Včera som mal veľmi vážnu debatu s jedným z mojich Mahantov. Povedala: „Swamiji, keď som bola na strednej, mávala som veľmi prudké nadšenie niečo dosiahnuť. Na tento jediný cieľ som zamerala celý svoj život a všetko sa darilo! Teraz mi ten zámer chýba.“

Prosím pochopte, zámer založený na menšom kontexte vášho života je vždy ľahko prístupný, môžete ho nájsť za každým rohom. Bižutériu zo skla nájdete hocikde na ulici; ale diamantové šperky len tak na ulici nenájdete. Keď objavíte zámer založený na väčšom kontexte, na kontexte advaity, tak sa naplní, pochopte.

Veľakrát ľudia cítia: „Predtým, ako som začal duchovný život, mal som smer. Ale teraz, s duchovným chápaním, môj smer zrazu zmizol.“

Prosím pochopte, on nemizne. Vaše myslenie prešlo prelomom v chápaní, ktoré je založené na väčšom kontexte. Vaše túžby, váš život, vaše strachy, vaša chamtivosť, sila, bezmocnosť, bolesť, vaše potešenie, všetko sa bude prepisovať na základe väčšieho kontextu. Všetko sa bude prestavovať na základe väčšieho kontextu. Náhle uvidíte, že predstava bolesti viac nebude mať nad vami žiadnu moc. Predstava radosti vás nikdy nespraví bezmocnými. Poviem vám, tento prelom v chápaní je tá najdôležitejšia vec.

Niekedy moji ctitelia tak veľmi odolávajú tomuto prelomu v chápaní a prijímaniu nového pochopenia. Prosím pochopte, pri novom pochopení sa musí zmeniť iba vaše chápanie. Nemusíte prijať viac práce, viac zodpovednosti a to všetko. Pretože sa zmenilo vaše chápanie, automaticky prijmete tisíckrát viac práce, viac zodpovednosti. Ale vy ste nikdy nechceli prelom v chápaní, pretože s týmto prelomom by ste sa mohli len obetovať.

Poviem vám o tejto radosti z obetovania sa z mojej skúsenosti! V momente, keď sa rozhodnete, že sa obetujete, sa už nemusíte obetovat. Stanete sa posvätnými, každý sa obetuje pre vás, budete zasypávaní celým vesmírom! Človek, ktorý si udržiava priestor rozhodnutia obetovať sa, je zasypávaný celým vesmírom, rozumiete? Či už sa rozhodnete obetovať vaše bohatstvo, váš čas, vašu energiu, vaše presvedčenia, vaše násilie, nech obetujete čokoľvek!

Dovoľte mi definovať “obetovanie“. Postaviť rozhodnutie vytvárať realitu iných pred vaše rozhodnutie vytvárať svoju realitu, to je obetovanie sa. Ak vaše ruky prednostne použijete na vytváranie reality iných, pred vytváranie vašej reality, keď sa toto stane prvou prioritou vašich rúk, vaše ruky budú obetované. Dávam vám definíciu. Rovnako vaša láska, váš súcit, váš čas, vaše nadanie, vaše poklady, vaša energia, vaša inteligencia. Poviem vám, všetci ste dostali energiu, a preto som vás mohol iniciovať do liečenia iných. Keď sa rozhodnete obetovať vašu energiu pre ostaných, nech dostanete čokoľvek, jednoducho ňou budete zaplavení. Budete zaplavení s väčšou a väčšou energiou!

Dám vám jednoduchú hru: Jednoducho sa rozhodnite, že počas 21 dní budete žehnať kohokoľvek, koho uvidíte. Získate tak Vaak Siddhi (silu slova)! Prosím pochopte, to nie je žart! Hovorím vám to s mojou integritou a autentickosťou, nech mi je Kalabhairava svedkom! Hovorím z Ananda Vana (Varanasi)! Kozmicky som zodpovedný za všetko, čo poviem v Ananda Vana, rozumiete? Keď vyslovíte slovo na ulici pred pár žobrákmi, nebudú vás brať na zodpovednosť. Ale keď vyslovíte rovnaké slovo pred mediálnou kamerou, budete braní na zodpovednosť médiami. Ak vyslovíte rovnaké slovo pred súdom, pred sudcom, za slová, ktoré ste vyslovili, budete braní na zodpovednosť súdom. Ja vyslovujem tieto slová pred vesmírnym súdom, Ananda Vana, za svedka mám Kalabhairavu! Som zodpovedný za to, čo vyslovujem, pochopte!

Len na 21 dní sa rozhodnite, že nech vám ktokoľvek príde na myseľ, požehnáte ho! Na kohokoľvek si spomeniete, požehnajte ho. Netrápte sa tým, či sa vaše požehnanie stane realitou alebo nie. Len pokračujte v požehnávaní: „Nech sa stane realitou čokoľvek, čo chcú vo svojom živote.“ Alebo neustále žehnajte čokoľvek, čo chcete požehnať: „Nech je zdravý! Nech je bohatý! Nech je jeho život požehnaný!“ Neustále žehnajte. Skúste to len 21 dní. Požehnejte každého, na koho si spomeniete. Poviem vám, dosiahnete Vaak Siddhi, pretože obetujete svoje schopnosti! Dávam vám prísľub, že budete mať Vaak Siddhi! Len pokračujte v požehnávaní. Vy nepoznáte silu svojho slova (Vaak)! Kohokoľvek stretnete, doprajte im dobré slovo, či už je to stretnutie fyzické alebo psychologické. Dokonca aj ľudí, na ktorých si spomeniete, stretávate psychologicky. Žehnajte ich: „V poriadku, nech sa ti deje dobro! Nech sa ti deje všetko dobré!“

Keď budete pokračovať vo vytváraní reality iných, hociktorá vaša časť, ktorú na to používate sa stane posvätnou a vy budete zasypávaní väčším množstvom energie, inteligencie, väčším talentom, väčšou silou, radosťou, viac a viac všetkou priaznivosťou. “Jedine obetovaním sa dosahuje nesmrteľnosť.”

Takže definujem obetovanie sa. Keď sa vytváranie reality iných stane dôležitejšou prioritou než vytváranie vašej vlastnej reality, tomu sa hovorí “obetovanie”. Každý, kto si myslí: „Vytváranie reality iných je dôležitejšie než moja vlastná realita“, ten sa stáva časťou mojej sangy. Som si úplne istý tým, že moja sanga by mala pozostávať len z „thyaagis“ (z tých, ktorí sa obetovali), pretože Mahadeva je “Thyagaraja”, večný thyaagi (ten, ktorý sa obetoval), ktorý sa rozhodol vytvárať realitu každého, ktorý všetko obetoval s radosťou. Prosím pochopte, nie s obrovským povzdychom, nie s veľkým utrpením. Ale ten, ktorý obetoval všetko s radosťou, Thyagaraja! Pretože on pozná tajomstvo života, zákon života! Tá najvyššia stratégia plánovania podľa zákona života je: Neustále vytvárať realitu iných. Keď budete neustále vytvárať realitu iných, budete žiť dharmu (podľa zákonov vesmíru), budete prirodzene potlačení k tomu, aby ste žili dharmu, budete robiť rozhodnutia na základe úžasnej dharmy.

Thyaaga (obetovanie sa)! Ja nepropagujem thyaagu tak, jako to robia takzvaní masoví moralisti, s podtónom obete: „ Och, ja sám nič nemám. Mám len za hrsť ryže. Požiadali ma, aby som sa obetoval. Keď sa vzdám tejto hrste ryže, dosiahnem nebo a všetky Deva Kanyas (božské nevinné panny) sa budú o mňa starať.“ Nie! Nie!

Počúvajte! Thyaaga je silnou stratégiou pre život. Ja propagujem thyaagu ako silnú stratégiu pre život! Kontext, z ktorého hovorím o thyaage je úplne odlišný, nie ako tento pohľad takzvaných masových moralistov, ako masová morálka. Nie! Thyaaga je taký krásny koncept. Nemal by byť propagovaný z tohto hlúpeho, masového moralistického uhla. Propagovaním z tohto sa nádhera thyaagy zničí. V najbližších dňoch vás naučím krásu thyaagy. Pochopíte, ako thyaaga spôsobuje realitu druhých okolo vás a dá vám tisíckrát viac ako to, čo chcete.

Pochopte, len dostať to, čo chcete, to je “nebo”. Dosiahnuť, aby ste pochopili, že máte žiadať o správne veci a dostať ich, to je “osvietenie”. Thyaaga vedie k osvieteniu, nielen k nebu. Títo masoví moralistickí hlupáci zredukovali kvalitu thyaagy na metódu, ako dosiahnuť nebo. Nie! Ja ich zažalujem za ohováranie thyaagy na vesmírnom súde! Thyaaga nesmie byť zredukovaná na tento hlúpy masový moralistický koncept. Nie! Thyaaga je silná stratégia, ktorá vás urobí zrelšími ohľadne toho, čo skutočne chcete. Thyaaga vás uistí v tom, kým ste. Thyaaga vás skutočne uistí v tom, kým ste. Myseľ masy nikdy nepochopí dharmu na základe jej kontextu. Ak je dharma pochopená z pôvodného kontextu, hovorí sa tomu “moksha”. Ak je pochopená z kontextu masovej morálky, z kontextu davu, nazýva sa “morálka”. Ak je pochopená zo správneho kontextu, je to “moksha”.

Poviem vám, dharma pochopená zo správneho kontextu vedie k vedomiu. Dharma pochopená z nižšieho kontextu vediek k svedomiu. Ja nepropagujem thyaagu z kontextu svedomia. Nie! Jediný rozdiel medzi masovým moralistickým hlúpym pochopením thyaagy a jej skutočným pochopením je naplnenie. Keď budete naplnení pochopíte, že thyaaga vás vždy udržiava v nepretržitom ukončovaní, naplnení. Keď nerozumiete ukončovaniu, thyaaga bude len nejaký hlúpy morálny koncept, ktorý vám má dať „dobrý“ pocit. Títo mravne nízky boháči, ktorí dávajú pár drobných na chrámy a šrámy, tomu hovoria thyaaga.

Pochopte, naša sanga je postavená na skutočnej thyaage, nie na nejakom mravne nízkom boháčovi, ktorý utrúsi pár drobných v mene thyaagy. Naša sanga nie je postavená na peniazoch nejakého človeka alebo na hlúpom sociálnom koncepte thyaagy nejakého človeka, preto ňou nikto nevie otriasť. Koľko ľudí sa o to pokúsilo! Všetci, ktorí sa ňou pokúsili otriasť, sami skončili otrasení, pretože naša sanga je postavená na thyaage, na skutočnom obetovaní sa na základe kontextu moksha!

Podstata dnešného satsangu: Rozhodnite sa vytvárať realitu iných. Zrazu zistíte, že budete mať hĺbku vo svojej radosti, hĺbku vo svojej úprimnosti. Pocit bezmocnosti vo vašom živote sa začne roztápať.

Takže vám poviem, keď chcete byť vodcom, VY by ste mali začať s thyaagou ako prví. Ak chcete, aby boli vodcovia ostatní, počkajte na nich, nech začnú oni a potom to opätujte. Kto začne s thyaagou ako prvý, ten sa stane vodcom, rozumiete? Ak budete čakať na ostatných, kým začnú oni, a potom sa budete revanšovať, stanete sa nasledovníkom. Nech je vaša thyaaga aktívne obetovanie sa, nie „nečinné“ obetovanie sa. Prosím pochopte, ak by som čakal na žiakov, aby sa obetovali a potom by som sa rozhodol, že budem reagovať, to je „nečinné“ obetovanie sa. Ja som sa rozhodol: „Nie! Ja sa obetujem prvý. Ktokoľvek zareaguje, ten zareaguje. Ak nezareaguje, je to v poriadku. Ja sa obetujem z kontextu MÔJHO osvietenia.“ Keď vyhlasujem toto, stávam sa vodcom. Thyaaga je príliš silná! Ľudia MUSIA na ňu reagovať! Nič sa s tým nedá robiť! Je to zákon života.

Buďte aktívni thyaagi. Nečakajte na niekoho druhého, že začne a vy potom na to zareagujete. Keď to spravíte takto, budete “nasledovník thyaagi”, nikdy nie “vodca thyaagi”. Človek, ktorý sa rozhodne stať sa “vodca thyaagi” je “Mahant”. Vodca je aktívny thyaagi, ktorý sa rozhodol uskutočniť obetu pre každého. Preto Mahadeva, Kalpataru, stále dáva všetko, čo si len zažiadate. On MUSÍ, pretože to je jeho vlastnosť. Kedykoľvek požiadate Mahadevu o čokoľvek, on to MUSÍ dať! On nevie povedať: „Nie“, pretože je aktívny thyaagi, vyhlásil sa za aktívneho thyaagi! Pozrite, podobne ako keď sedím ja a na Kalpataru Darshane vyhlásim „dám“, tak MUSÍM dať! To je jeho vonkajší imidž. Pokiaľ vám nedá citrón, o ktorý žiadate, MUSÍ byť prístupný pre planétu Zem, pochopte! Aj keď ste požiadali o citrón, keďže on je vyhlásený thyaagi, kým vám to nesplní – či už je to citrón, hašiš alebo paan (jedlo z betelového listu s rôznymi plnkami) – od momentu, kedy ste ho požiadali, až kým to pre vás neuskutoční, nemôže ustúpiť alebo odísť. Musí byť k dispozícii pre planétu Zem, pretože on je vyhlásený thyaagi, Thyaagaraja!

Poviem vám, kým nesplním každé požehnanie, ktoré dám na Kalpataru, musím byť dostupný pre planétu Zem. V momente, keď vyslovím slovo, keď vám dávam svoje slovo, MUSÍM spôsobiť, aby sa to stalo realitou. Kým neurobím realitou každé požehnanie, musím pokračovať vo vyžarovaní mojej thyaagy cez toto telo, cez túto podobu. Pochopte, musím si ponechať túto podobu, kým sa nestane realitou každé požehnanie. To nie je žart! Slová vyslovené na Kalpataru daršane nie sú žart. Sú vesmírnou zmluvou podpísanou mojou rukou, kvôli ktorej MUSÍM byť dostupný, kým sa to všetko nestane realitou. Musím si ponechať túto podobu a pokračovať v uskutočňovaní požehnaní, ktoré som dal, a vesmírnych zmlúv, ktoré som podpísal. A hlavne účastníci Vútorného prebudenia, vy máte so mnou 22 takých zmlúv, ktoré som podpísal! Dvadsaťdva daršanov! Takže prečo dávam každý daršan? Je to vesmírna zmluva, ktorú s vami podpisujem. Takže ja MUSÍM byť dostupný, kým neurobím realitou všetkých dvadsaťdva zmlúv každého z vás. Takže ja musím byť znova a znova dostupný ako aktívny thyaagi. Ale nie je to záťaž ako si myslíte, ako to vnímate vy. Pretože ja som sa vzdal úplne všetkého, rozplynul som sa do thyaagy, vesmír prijíma túto podobu, prijíma tisícky a tisícky rovnakých podôb a pokračuje v naplňovaní každého vysloveného slova. Je to podobné ako keď sa Krišna zaviazal všetkým gopikám (pastierkam), 16-tisícom gopík, že s nimi bude tancovať. Len kvôli splneniu tohto záväzku vesmír prijal 16-tisíc podôb Krišnu a tancoval s každou gopikou rasaleelu (tanec nebeskej lásky)!

Takisto, s každou vesmírnou zmluvou, ktorú podpisujem pri Kalpataru daršane alebo iniciácii, vesmír nadobúda túto podobu a napĺňa zmluvu, realitu, ktorou ste boli požehnaní. Realitu, o ktorú ste požiadali ako o láskavosť od tejto energie, realitu, ktorú chcete žiť – ak požehnám 10-tisíc ľudí, táto podoba prijme 10-tisíc podôb a začne ich napĺňať. Preto prichádzajú tisícky ctiteľov a oznamujú: „Videl som, ako si sa zjavil v mojom dome a dával si daršan. Videl som, ako si ma požehnal. Videl som, že si tam bol prítomný.“

Niekto ma na Kalpataru daršane požiadal: „Mal by som zostúpiť na Zem vždy, keď zostúpiš aj ty, byť pri tebe a užívať si tvoju leelu (božskú hru).“

Tomu človeku som povedal: „Tak potom začni žehnať každého v mojom mene. To znamená, nech ťa ktokoľvek o niečo požiada, zaviaž sa mu, že Swamiji to urobí, že Swamijiho energia spôsobí, aby sa to stalo. Keď sa zaviažeš, bude to v mojom mene. To znamená, že my obaja sme teraz zahrnutí v tejto vesmírnej zmluve. Takže, prirodzene, ja ju tiež musím naplniť, pretože som ti dal silu splnomocnenca, aby si sa mohol zaviazať. A ty tiež musíš zakaždým prísť so mnou, pretože ty si sa tiež zaviazal.“

To je to, čo Ramakrišna opisuje ako “Ishwara Kotis”. Sú to ľudia, ktorí sa zaviazali vytvárať realitu iných spolu s inkarnáciou. Tieto bytosti zostupujú na Zem zas a znova ako súčasť leely, drámy, aby videli, tešili sa a zažívali leelu inkarnácie. Všetci držitelia „univerzálneho splnomocnenia“, ktorí sa podpísali súčasne s majstrom vo vesmírnej zmluve, zostupujú na Zem opäť s ním, aby boli časťou jeho leely.