Z rannej správy Paramahamsa Nithyanandu, 29. január 2015

Vítam vás s mojou láskou a rešpektom.

Vstupujem do prvého verša upanišádu. Predtým, ako do neho vstúpim, úplne sa očistite, buďte svieži, aby tento verš mohol do vás vstúpiť ako nektár a začal fungovať.

Počúvajte! Počúvajte! Počúvajte!

Eeshaavaasyamidham Sarvam Yathkincha Jagathyaam Jagath |

Thena Thyakthena Bhunjeethaa Ma Gridhah Kasyasviddhanam || 

Preklad:

„Vedomím musí byť obklopené toto všetko, všetko meniace sa, čo existuje v meniacom sa svete. S ohľadom na to, zmierení, môžete sa tešiť. Netúžiac vôbec po bohatstve niekoho.“

(V angličtine: “By the Consciousness filled must this all be. Whatever moving thing there is in the ever-moving world. With this renounced, you may enjoy. Covet not the wealth of anyone at all.“)

Počúvajte! „Eesha“! Pochopte toto slovo. Toto slovo znamená: „Vedomie, ktoré má všetky priaznivé vlastnosti a ktoré je bezmyšlienkovité, skutočný zdroj všetkého, čo je, čo môžeme poznať alebo nemôžeme poznať. Nie je iba zdrojom. Ono prestupuje všetkým.“ Prosím pochopte, „Eesha“ nie je iba zdrojom týchto rastlín, kameňov, vás, mňa. Neustále prestupuje, preniká, napĺňa náš všetkých a všetko, čo je, aj keď sme v tejto podobe.

Počúvajte! Vedomie nie je iba zdroj. Je to základ. Nielen základný materiál. Neustále zotrváva v základe, ktorý drží materiál spolu v tomto tvare.

Eeshaavaasyamidham Sarvam Yathkincha Jagathyaam Jagath |

“Vedomím musí byť obklopené toto všetko.“

Počúvajte! Slovo “vaasyam” znamená “musí”. “Musí”! Neznamená to „môže byť“, „mohlo by byť“. Nie! Je to vyhlásenie. Vyhlásenia by mali byť používané v našej tradícii ako základné chápanie, vnímanie. Žiadna iná duchovná tradícia neponúka toľko priestoru pre otázky a odpovede a diskusie a žiadna iná tradícia nie je taká presvedčivá a všetko zahŕňajúca, všeobsažná.

Počúvajte! Všeobsažnosť vždy odoberá presvedčivosť. Lenže tu je všeobsažnosť a presvedčivosť v naplnení, úplnosti! Všeobsažnosť a presvedčivosť v priestore úplného naplnenia! Védska tradícia je prvá a najprednejšia, jedna jediná, všeobsažná a presvedčivá tradícia.

Pochopte, všeobsažnosť je vždy extrém emócie. Presvedčivosť je vždy extrém logiky. Oboje idú ruka v ruke. Len vtedy, ak logika a emócia splynú…. Logika vždy funguje zo strachu. Neustále rozoberá, rozoberá, pitvá, pitvá. Emócia vždy funguje v priestore chamtivosti a neustále sa snaží pridávať, pridávať, pridávať. Emócia sa snaží byť všeobsažná, aby sa mohla cítiť naplnená chamtivosťou. A logika sa snaží byť rozvratná, spôsobovať nesúhlas, nepriateľstvo, aby tak mohla byť presvedčivá, určujúca. Keď oboje dozrejú a splynú, bytosť prekvitá, čo existuje za hranicami logiky a emócie. Tomu hovorím „individuálna duša“, „biopamäť“. Vaše základné koreňové chápanie, na základe ktorého fungujete, iba tam môže byť všeobsažnosť a presvedčivosť v priestore naplnenia a môže sa im navzájom dobre dariť.

Počúvajte! Ľudia, ktorí stratili presvedčivosť v záujme všeobsažnosti, stratili silu. Stali sa teologicky povrchní, jednoduchí. Všetky tieto teologicky povrchné tradície: „Och, okej. Buď tak, aký chceš. Okej. Oslavujme.“ Všetky teologicky povrchné skupiny, väčšina kultov, fungujú sa všeobsažnosti, lenže veľmi vážne strácajú silu presvedčivosti. A ľudia, ktorí premeškávajú všeobsažnosť a držia sa presvedčivosti, sa stávajú fanatikmi, teroristami. Sú oveľa nebezpečnejší ako kulty. Jedna a jediná tradícia, védska tradícia je definitívne všeobsažná a definitívne presvedčivá, úplne všeobsažná a úplne presvedčivá, pretože to je základ. Základ, jadro nemôže voliť medzi všeobsažnosťou a presvedčivosťou.

Len sa pozrite sa slovo: “Eeshaavaasyamidham Sarvam”. Najväčšia všeobsažnosť a najväčšia presvedčivosť! V tomto jednom riadku: „Všetko, čo existuje, je obklopené vedomím“ – najväčšia všeobsažnosť! Nemôžete zahrnúť k tomu nič ďalšie. A „Idham Vaasyam”! “Vaasyam”!

“Yathkincha” – “všetko”. „Jagath“ znamená „premenlivý, nestály“. Prosím počúvajte, nech si akokoľvek myslíte, že sa to mení, pokiaľ je vaše myslenie dianie, tak budete vnímať vesmír ako dianie. Keď sa utíšite v samádhí, budete vnímať celý vesmír v priestore samádhí, rozumiete? Pokiaľ myslíte, budete vnímať inú časť vás ako vesmír, ktorý sa deje. Keď sa myslenie utíši, ustáli a vy budete pokojní a vstúpite do samádhí, budete vnímať, že iná časť vás je takisto v priestore samádhí. Boh.

„Jeeva“ rozhoduje, či vníma svoju inú časť ako „Jagath“ alebo „Eeshwara“. Keď vnímate ako „Jagath“, existuje “dwandhwa”, duálne. Keď vnímate ako „Eeshwara“, existuje iba advaita! To je dôvod, prečo sa „Eeshwara“ stáva „Eesha“. Aj keď slovo „Eesha“ prekladáte ako „Pán“, je tam určitá priepasť. Upanišádickí rišiovia nehovoria: „Eeshwaravaasyamidham“. Nie! Pretože toto slovo „Eeshwara“ môže vytvoriť určitú jemnú bariéru. Hovoria „Eesha“, kde sa necítite zastrašení, rozumiete?

Myseľ, ktorá je stále aktívna, keď takejto mysli popíšete Boha ako stelesnenie nezávislej, inteligentnej bytosti so slobodnou vôľou, vždy sa budete cítiť zastrašení. Poviete: „Ak existuje aj niečo iné, tak potom by som s tým mal komunikovať zo strachu, cez žobranie, modlenie alebo chamtivosť, ponúkaním, odovzdávaním, alebo by som sa mal začať modliť? Aký vzťah by som si s tým mal rozvíjať?“ Pretože myseľ sa vždy snaží zachovať svoju existenciu pomocou metodiky komunikácie, dávania do súvislosti, vzťahovania sa. Keď sa táto metodika odpojí, tak myseľ zmizne. Zachováva svoju existenciu metodikou komunikácie. Takže, ak je tam myseľ, ak majster povie slovo „Eeshwara“, okamžite sa objaví: „Och, on je tam! Je inteligentný! A je nezávislý! Má slobodnú vôľu! Takže ma môže súdiť! Možno ma neakceptuje! Ako by som s ním mal komunikovať? Mám sa k nemu modliť? Mal by som ho chváliť? Ako by som ho mal prosiť? Mal by som sa s ním začať rozprávať? Mal by som začať od neho unikať, popierať ho? Alebo ako by to malo byť? Alebo by som ho mal dobývať, premôcť?“

Pochopte, on nie je „Eeshwara“ ako to vnímate, ktorý sa pohybuje ako vy. On je „Eesha“, ktorý môže byť vnímaný iba vtedy, keď vo vás nie je žiadny pohyb. Akékoľvek vnímanie,ktoré o ňom máte, ak je v ňom pohyb, tak je iba „Jagath“, nie „Eeshwara“. V živote potrebujete poznať iba tieto tri. Všetko ostatné bude jasné, keď budete poznať iba tieto tri:

“Jeeva” – individuálna duša, ktorá vníma;

“Jagath” – vesmír, ktorý sa neustále mení; a

“Eeshwara” – Boh.

Prosím počúvajte! Pokiaľ je vo vašom vnútri pohyb v podobe myšlienky a pocitu, ktoré sa snažia zahŕňať a vyvodzovať, uzatvárať – „myšlienka“ sa snaží vyvodzovať, „pocit“ sa snaží zahŕňať – pokiaľ sa vo vás dejú tieto pohyby, tak to, čo vnímate vo vašom vnútri a mimo vás je „Jagath“, „zmena“. Keď sa táto myšlienka a emócia, ktoré sa snažia zahŕňať a vyvodzovať, spoja, zlúčia a toto „šanti“ – ticho – prevládne, tak pochopíte, že všetko, čo ste vnímali ako „Jagath“ nie je nič iné ako „Eesha“!

Môžem povedať, že celá Sanatana Hindu dharma začína a končí pri tomto prvom riadku. Logika, ktorá sa neustále snaží vyvodzovať, robiť závery a emócia, ktorá sa neustále snaží zahŕňať, keď sa oboje menia, keď sa navzájom nenapĺňajú, keď je tam neukončenie… Iba vtedy, keď je tam neukončenie, bude tam pohyb. Ak je tam naplnenie, nie je tam žiadny pohyb. Je tam čisté ticho. Keď je tam pohyb, počúvajte, budete vnímať seba samých vo vašom vnútri, mimo vás. Všetko, čo cítite ako mamakaru, ahamkaru, anyakaru a sva-anyakaru, všetky sa budú meniť – Jagath. Počúvajte! Aj keď sa niečo mení, je to „Eesha“. Aj keď si myslíte, keď vnímate, že sa to mení, je to „Eesha.“ Keď dosiahnete ticho, keď vo vnútri nebude žiadny pohyb, žiadne neukončenie, iba naplnenie, budete sa vnímať vo vnútri, navonok ako „Eesha“, rozumiete? Keď je vo vašom vnútri zmena v podobe myslenia alebo cítenia, tomu, čo vnímate a čo vnímate vo vašom vnútri a navonok, sa hovorí „Jagath“ – vesmír, ktorý sa mení. A keď ste v priestore naplnenia, mierumilovnosti, tak potom to, čo vnímate ako seba a všetko ostatné, je „Boh“!

Prosím pochopte, to, čo teraz odhaľujem vrstvu po vrstve, sú akášické záznamy o tomto jednom verši!

OM! Zvuk všetkého, čo je, vibrácia všetkého stále vibruje, vibrácia všetkého je stále vibrujúca, plná života! OM! OM! OM! Treba to zažiť! OM! OM! OM!

 Eeshaavaasyamidham Sarvam Yathkincha Jagathyaam Jagath |

Všetko, čo vo svojom vnútri a mimo seba vnímate ako premenlivé, nestále, aj keď to vnímate ako premenlivé, je to Boh, vedomie, ktoré je za hranicami akejkoľvek zmeny!

Počúvajte rôzne úrovne pochopenia:

„Keď vo vás existuje pohyb, prúd myšlienok, keď je vo vás zmena, to, čo je navonok, sa takisto mení. Hovorí sa tomu svet“. Toto je joga.

„Zastavte pohyb vo vašom vnútri. Keď sa zastaví pohyb vo vnútri, vonkajšie pohyby sa takisto zastavia. Budete vnímať svet ako vedomie“. Toto je tantra.

„Hej, počúvajte! Aj keď vnímate zmenu vo vašom vnútri aj mimo vás ako menlivé, nestále, je to vedomie.“ Advaita!

Počúvajte! Vaša logika neustále funguje v podobe myšlienky, delí, delí, rozdeľuje, rozdeľuje, aby dospela k záveru. Vaša emócia funguje v podobe zahŕňania, zahŕňania, zahŕňania, prijímania, hromadenia, aby dosiahla naplnenie. Len vtedy, keď sa zahŕňanie a záver, uzavretie navzájom spoja, zlúčia, deje sa naplnenie.

Ľudia, ktorí obetujú presvedčivosť kvôli všeobsažnosti sú „básnici“. Básnici môžu byť úžasní, zahŕňajúci ľudia, ale nikdy nebudú presvedčiví, praktickí.

Ľudia, ktorí obetujú všeobsažnosť kvôli presvedčivosti sú úžasní „matematici“. Budú úžasne presvedčiví, praktickí. Nedokážete s nimi žiť. Nikdy nebudú dobrým manželom alebo manželkou. Môžu byť úžasne presvedčiví, ale nedokážete s nimi žiť. Budú skutočne mŕtvi. Mŕtvi znamená MŔTVI!

Počúvajte! To najlepšie vyjadrenie, ktoré bolo kedy urobené s najväčšou všeobsažnosťou a presvedčivosťou je toto jedno vyjadrenie: „Eeshaavaasyamidham Sarvam Yathkincha Jagathyaam Jagath!“ Dharma vyhlasuje svoju vlastnú autoritu!

Ak postavíte sochu Chathur védy, védy Máta, čokoľvek, v priebehu času bude ďalšia generácia aj toto používať na to, aby zastrašovala seba samú. Stane sa to ďalším Bohom! Vo chvíli, keď vyslovíte slovo „Boh“, začne zastrašovanie. „Vedomie“, toto slovo samotné vyjadruje toľko dôvernosti, blízkosti! To slovo samotné je také intímne, hlboké a ponúka vám blízkosť, dôvernosť. Ak preložíte to isté slovo „Eesha“ ako „Boh“, je to zastrašujúce. Ak ho preložíte ako „vedomie“, je to také dôverné, intímne! Pokiaľ máte vôľu, slobodnú vôľu, vždy budete zastrašovaní tým, čo má slobodnú vôľu. Počúvajte! Treba vám povedať, že Pánova vôľa nie je ako vaša, ktorá zastrašuje, ktorá sa cíti ohrozená všetkým, čo existuje. Nemá záujem ani vás zastrašovať, ani sa nestará o to, aby vás chránila, rozumiete? Robím toto vyhlásenie: Ak očakávate ochranu, tak skončíte jedine v beznádeji! Počúvajte! Nikto vás nemôže ochrániť, nikto vás nemôže zachrániť, pretože vy nepotrebujete byť zachránení! Prebuďte sa do svojej reality! Nemôžete byť ani zachránení, nemusíte byť ani spasiteľ! Nanajvýš každý spasiteľ potrebuje vysloviť iba toto jedno vyjadrenie: „Nepotrebujete byť ani zachránení, ani byť spasiteľom!“ Prebuďte sa!

Eeshaavaasyamidham Sarvam Yathkincha Jagathyaam Jagath |

Všetko menlivé, čo je v tomto neustále sa meniacom svete, to všetko je obklopené, všetko je stelesnenie, všetko je „Eesha“, vedomie. Bytosť, ktorá zažila „Eesha“, prijala“Eeshwaratva” ako “vara”, je „Eeshwara“. Ten, kto je ustálený v priestore „Eesha“, je „Eeshwara“. Toto slovo „Eesha“ by malo byť chápané ako vedomie, inteligencia, inteligencia vedomia, látka, príčina a všetko-prenikajúce, pretrvávajúce, podpora a dôvod, prečo vesmír stále drží v tejto podobe, rozumiete? Pán, „Eesha“ nie je iba zdrojom kvetu. On prestupuje týmto kvetom a obklopuje ho. On je dôvodom pre tento kvet, aby existoval v podobe kvetu. Takže on je materiálom, látkou, je jemný, spôsobuje, aby existoval. Zajtra sa možno zmení do inej podoby. Možno zvädne. Možno sa stane semienkom pre to, aby sa udiala ďalšia rastlina. Môže sa stať čokoľvek. Vtedy, v tej chvíli a skôr, „Eesha“, vedomie naplní toto všetko.

Počúvajte! Toto vyjadrenie je najvyššia pravda a najvyššia technika. Neomylná pravda a technika! Prosím počúvajte! Existujú niektoré vyjadrenia, pravdy, ale nemôžu byť použité ako technika. Dám vám príklad.

Keď Ramana Mahariši hovorí: „Všetko, čo sa hýbe, sa hýbe iba vďaka milosti Boha. Bez jeho milosti sa nič nemôže hýbať“, je to úžasná technika. Keď prišla jeho mama, aby ho vzala z Tiruvannamalai späť do Maduraja, Ramana Mahariši napísal list a dal jej ho. Hovoril v ňom: „Všetko, čo sa deje, sa deje vďaka Jeho vôli. A bez jeho vôle sa nič nemôže hýbať.“ Je to úžasná technika. Lenže, prosím pochopte, nie je to pravda! V skutočnosti, podľa pravdy, vy máte slobodnú vôľu. To, že prešiel celú cestu z Maduraja do Tiruvannamalai, sa stalo vďaka nemu! Pretože ju prešiel on! Takže to, čo povedal, je technika. Ak sa do toho uvoľníte, uvedomíte si pravdu. Pravda preniknutia slobodnej vôle do vesmírnej vôle je technika, ale nie pravda.

A takisto sú pravdy, ktoré nie je možné použiť ako techniku. Čo som skúsil! Annamalai Swamigal mi povedal: „Atma (duša) nemá žiadnu bolesť. Atma nemá žiadne utrpenie. Duša nemá žiadnu bolesť, žiadne utrpenie.“ Je to pravda, ale nemôže sa skúšať ako technika. Skúsil som to na svojom tele!

Sú niektoré pravdy, ktoré nikdy nemôžu byť technikou. Sú niektoré techniky, ktoré nikdy nemôžu byť pravdou. Rišiovia vedeli, že niektorí študenti sa možno nevrátia na ďalšiu hodinu. Aj keď prídete iba na jednu hodinu upanišádu, chcú vám dať osvietenie. Preto naložili celú pravdu do tohto jedného vyjadrenia.

Pochopte toto jedno vyjadrenie, ktoré je všetko zahŕňajúce, definitívne presvedčivé, ktoré je pravdou aj technikou. Aby bolo nejaké vyjadrenie pravdou aj technikou, musí byť jasné. Keby bolo to isté vyjadrenie: „Vedomie obklopuje všetko“, môže to byť iba pravda, nie technika. Nedokážete ho skúšať vo vašom súčasnom stave. Ak vyjadrenie hovorí. „Všetko, čo sa hýbe JE, všetko, čo sa hýbe BUDE jedine vedomie“, môže to byť technika, ale nie okamžite pravda. Slovo „vaasyamidham“ – „je teraz“ – robí túto informáciu pravdou aj technikou, obojím! Pretože „Jagathyaam Jagath“ – „všetko, čo sa hýbe, čo je vnímané ako pohybujúce v tomto pohyblivom svete“ – či je ten pohyb vnímanie alebo realita, je vnímaný ako pohyb. Niekedy sa naozaj zdá, že je to pohyb. Či to vnímate ako pohyb, alebo je to naozaj pohyb, je to prestúpené vedomím, obklopené vedomím. Pretože je také všetkozahŕňajúce, všeobsažné a presvedčivé, je to pravda aj technika. Je potrebné žiť to ako vaše chápanie. „Ako“, o tom budem pokračovať na ďalších satsangoch.

Kvôli upanišádom môžete premeškať čokoľvek! Kvôli ničomu nepremeškajte upanišády!

S týmto vás všetkých žehnám! Nech všetci vyžarujete s integritou, autentickosťou, zodpovednosťou, obohacovaním a spôsobovaním života v advaite večnú blaženosť, Nithyananda! Ďakujem!